孔子的思想体系介绍
“为之歌《郑》，曰：‘美哉!其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎!’
“为之歌《齐》，曰：‘美哉!泱泱乎!大风也哉!表东海者，其大公乎!国未可量也。’
“为之歌《豳》，曰：‘美哉!荡乎!乐而不淫，其周公之东乎?’
“为之歌《秦》，曰：‘此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎?’
“为之歌《魏》，曰：‘美哉!沨沨乎!大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。’
“为之歌《唐》，曰：‘思深哉!其有陶唐氏之遗民乎?不然，何忧之远也?非令德之后，谁能若是?’
“为之歌《陈》，曰：‘国无主，其能久乎?’自《郐》以下无讥焉。
“为之歌《小雅》，曰：‘美哉!思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎?犹有先王之遗民焉。’
“为之歌《大雅》，曰：‘广哉!熙熙乎!曲而有直体，其文王之德乎?’
“为之歌《颂》，曰：‘至矣哉!直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也。’”
从一个国家流行的音乐，可以判断出一个国家的政治情况：是勤劳还是忧思，是琐碎还是宏大，是深沉还是浮夸。吴公子札评郑声：“美哉!其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎!”杜预注：“美其有治政之音。讥其烦碎，知不能久。”孔颖达说“郑君政教烦碎，情见于诗，以乐播诗，见于声内。言其细碎已甚矣，下民不能堪也。民不堪命，国不可久。”
音乐能反应政治的情况，反过来，也可以用音乐来引导民心，“入其国，其教可知也……广博易良，乐教也。”(《礼记·经解》)好的音乐可以引导民众变得宽广善良。
知(智)
什么是“知”，孔子没有下定义，只说“好学近乎知”(《中庸》)。荀子下了定义：“是是非非谓之知，非是是非谓之愚。”(《荀子·修身》)即能知道对的是对的、错的是错的就是知。
孟子说“是非之心，智之端也。”(《孟子·公孙丑上》)又说“仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也;智之实，知斯二者弗去是也。”(《孟子·离娄上》)即能够判断是非，是智、能够坚守仁义都是智。
“损怨益仇，非知也。”(《左传·文公六年》)(借公事)报私怨而导致公仇是不知的。
“择任而往，知也。”(《左传·昭公二十年))能够做出正确选择而实行是知。
“爱近仁，度近智。”(《孔子家语·颜回》)能审时度势差不多接近智慧。
“智莫难于知人”(《孔子家语·弟子行》)智慧最难能的是知人。
《论语》里大多数“知”意为知道，是动词，另有十八处“知”相当于“智”，表示智慧、智力、智能。有时单独出现，有的与“仁”并列，有的与“愚”对举。大多是孔子主动提到的，少数是别人先说的，可见孔子是比较重视“知”的。《论语》的“知”有以下几个方面：
知道做正确的事就是知，如：
“宁武子，邦有道，则知;邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”(5.21)
“樊迟问知。子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’”(6.22)
“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”(9.29)(14.28)
“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问知。子曰：‘知人。’”(12.22)
“可与言而不与言，失人;不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”(15.8)
“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”(19.25)
做不正确的事或不知道做正确的事就不是知，如：
“里仁为美。择不处仁，焉得知?”(4.1)
“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也。”(5.18)
“好从事而亟失时，可谓知乎?”(17.1)
徒知道喜欢智慧，却不肯学习，就会成为浪荡：
“好仁不好学，其蔽也愚;好知不好学，其蔽也荡。”(17.8)
狡辩不是智慧：
“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”(17.24)
所以，知包含以下内容：能做出正确判断、能做出权衡、能识别人、没有困惑。这些都需要知识作为基础，所以就需要学习，否则，知就成为浪荡，所以孔子说“好学近乎知”。一件事是否仁、怎么做才符合仁，这就必须有理解和判断的能力，也就是知。没有知识，人的理解和判断的能力都会受到限制，所以，理解和判断的能力需要知识作为基础，也就是知包含各种知识。知的核心是理解力、判断力和知识。
勇
孔子在《论语》里多次提到“勇”，主要是说“勇”必须合义、合礼。符合义的事情应该做，如果不做就是无勇;不符合义、不符合礼的事情做了就是乱，好勇而不好学也会成为乱;勇敢的人没有畏惧;仁者都是有勇气的，而勇敢的人不一定都有仁。这些“勇”都不内含仁义。
“见义不为，无勇也。”(2.24)
“勇而无礼则乱”(8.2)
“勇者不惧”(9.29)
“仁者必有勇，勇者不必有仁。”(14.4)
“好勇不好学，其蔽也乱。”(17.8)
“君子有勇而无义为乱;小人有勇而无义为盗。”(17.21)
“恶勇而无礼者”(17.22)
“子路曰：‘君子尚勇乎?’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱;小人有勇而无义为盗。’”(17.23)
“恶不孙以为勇者”(17.24)
《尚书》里就两次提到“勇”：“惟天生聪明时乂，有夏昏德，民坠涂炭，天乃锡王勇智，表正万邦，”(《商书·仲虺之诰》)这是讲商汤的勇和智。“仡仡勇夫，射御不违，我尚不欲。”(《周书·秦誓》)能射能御的勇夫并不能得到秦穆公的看重。
《左传》里提到“勇”也不多，“死而不义，非勇也。”(《左传·文公二年》)“不待期而薄人于险，无勇也。”(《左传·文公十二年》)“违强陵弱，非勇也。”(《左传·定公四年》)“周仁之谓信，率义之谓勇。复言，非信也。期死，非勇也。”(《左传·哀公十六年》)死而不符合义、避强欺弱、以死为荣，这些都不是勇。这些“勇”内含了仁义。当时有一些人以敢死、避强欺弱、以死为荣当成勇敢，于是，另有人说这些不是勇。
“有义之谓勇敢。故所贵于勇敢者，贵其能以立义也;所贵于立义者，贵其有行也;所贵于有行者，贵其行礼也。故所贵于勇敢者，贵其敢行礼义也。故勇敢强有力者，天下无事则用之于礼义;天下有事则用之于战胜。……故圣王之贵勇敢强有力如此也。勇敢强有力而不用之于礼义战胜，而用之于争斗，则谓之乱人。”(《礼记·聘义》)这里，前面的勇敢隐含了义，最后一勇敢不隐含义。
“勇而不中礼，谓之逆。”(《礼记·仲尼燕居》)也就是说勇是以仁礼义作为默认的要求。君子崇尚的勇和小人崇尚的勇不一样：“君子以心导耳目，立义以为勇;小人以耳目导心，不逊以为勇”(《孔子家语·好生》)
“可以死，可以无死，死伤勇。”(《孟子·离娄下》)并不是不怕死就是勇，冒死求勇有损勇的称谓。
孟子对梁惠王说：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉!’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之!《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志?’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”(《孟子·梁惠王下》)
“轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。”(《荀子·荣辱》)
“有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身;先王有道，敢行其意;上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民;仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵;天下知之，则欲与天下同苦乐之;天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财;贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。”(《荀子·性恶》)
孔子说勇应当符合仁义礼，不符合仁义礼的勇是乱。孟子和荀子把符合仁义礼的勇成称为大勇或上勇，把不符合仁义礼的勇称为小勇或下勇。
上面的勇都是指勇敢，包含有力量。孔子又说“知耻近乎勇”(《中庸》)，这个“勇”不同于上面的勇，这里的勇是指毅力。
忠
《说文·心部》：“忠，敬也，尽心曰忠。从心，中声。”若按照右文说，则“忠”之义从“中”，当是内心中正。
“上思利民，忠也”(《左传·桓公六年》)，“公家之利，知无不为，忠也。”(《左传·僖公九年》)“无私，忠也。”(《左传·成公九年》)“忠，民之望也。”(《左传·襄公十四年》)“临患不忘国，忠也”(《左传·昭公元年》)。这些“忠”都是对统治者执政的要求，要求统治者尽心为民，使民获益。“忠信重禄，所以劝士也”(《中庸》)，“忠”同样是对统治者的要求。
《论语》里的“忠”出现了18次，有两次是上对下，两次是下对上(或对国家)，其余都是用于任何人与人之间交往的要求。
(1)上对下的忠：
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何?”子曰：“临之以庄，则敬;孝慈，则忠;举善而教不能，则劝。”(2.20)
子曰：“爱之，能勿劳乎?忠焉，能勿诲乎?”(14.7)
(2)下对上(或对国家)的忠：(令尹子文可以说是对国家的忠，也可以说是对新令尹的忠)
定公问：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”(3.19)
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色;三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”(5.19)
(3)没有特别针对，泛指任何人与人间交往应当如此：
曾子曰：“吾日三省吾身为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(1.4)
子曰：“君子不重，则不威。学则不固。主忠信，无友不知己者。过则勿惮改。”(1.8)
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣!”(4.15)
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。(5.28)
子以四教：文，行，忠，信。(7.24)
子曰：“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”(9.25)
子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。”(12.10)
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”(12.14)
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”(12.23)
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”(13.19)
子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉?……”子张书诸绅。(15.6)
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”(16.10)
“忠”就是与人交往时内心要“中正”，包括君对臣、臣对君，以及任何人与人之间的交往。“忠”后来更突出用于下对上的要求，“忠”必须唯君命是从吗?《荀子·臣道》：“从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄;逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡;……君有过谋过事，将危国家、殒社稷之惧也，大臣父兄，有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏;有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争;有能比智同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅;有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏、争、辅、拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也，……传曰：‘从道不从君。’此之谓也。”《孝经》：“君子之事上也，进思尽忠，进思补过，将顺其美，匡救其恶”。可见，“忠”是中正、从道，为国家社稷着想，君有错，不利于国家和人民，为臣者就要劝谏君王改错;君坚持错误不改，自己就该离开，而不是唯君是从，更不是“君叫臣死，臣不得不死”。
“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者：以德覆君而化之，大忠也;以德调君而辅之，次忠也;以是谏非而怒之，下忠也;不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王也，可谓大忠矣;若管仲之于桓公，可谓次忠矣;若子胥之于夫差，可谓下忠矣;若曹触龙之于纣者，可谓国贼矣。”(《荀子·臣道》)
在《左传·文公元年》里左氏和《孔子家语·弟子行》里孔子都说“忠，德之正也”，即“忠”是体现了道德的中正，以中正为前提，尽心尽力。
信
《说文·言部》：“信，诚也。”“信”在《论语》里出现了38次，多于“义”的24次，“忠”的18次，“孝”的19次，“敬”的22次。可见孔子对“信”的重视。极少数是动词“相信”，大多数是“诚”的意思。
“与朋友交而不信乎?”(1.4)
“敬事而信”(1.5)
“谨而信”(1.6)
“言而有信”(1.7)
“主忠信，无友不知己者”(1.8)(9.25)
“信近于义，言可复也”(1.13)
“人而无信，不知其可也。”(2.22)
“老者安之，朋友信之，少者怀之”(5.26)
“述而不作，信而好古”(7.1)
“子以四教：文，行，忠，信。”(7.24)
“正颜色，斯近信矣。”(8.4)
“笃信好学”(8.13)
“悾空而不信”(8.16)
“足食，足兵，民信之矣。……民无信不立。”(12.7)
“主忠信，徙义，崇德也。”(12.10)
“上好信，则民莫敢不用情。”(13.4)
“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”(13.20)
“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎。”(14.31)
“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉?”(15.6)
“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”(15.18)
“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”(17.6)
“好信不好学，其蔽也贼。”(17.8)
“君子信而后劳其民;未信，则以为厉己也。信而后谏;未信，则以为谤己也。”(19.10)
“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。”(20.1)
《左传》里也多次提到“信”，如“祝史正辞，信也。”(《桓公六年》)“信，国之宝也，民之所庇也。”(《僖公二十五年》)“信以行义”(《成公八年》)，“不忘旧，信也。”(《成公九年》)“信以守礼”(《成公十五年》)。祝史是不可以对天、对神说假话的，说的实话就是正辞，说实话就是信;信是统治者保有国家、保护人民的珍贵宝物;信是要符合仁的原则的，是为了行事合义并符合礼。“周仁之谓信。”(《左传·哀公十六年》)信有着仁的成分，己欲立而立人。如双方订立一个协议，你想有所获益，也要考虑让对方获益，使对方能生存，这种协议就是符合仁的才能有信。
“‘皆奖王室，无相害也。有渝此盟，明神殛之，俾队其师，无克祚国，及而玄孙，无有老幼。’君子谓是盟也信。”(《左传·僖公二十八年》)信是说这个盟约的内容是符合仁的原则的，所以是可以遵守的。也就是说，“信”不是简单的坚守协约，而是信约的内容首先应当以仁为原则、符合义、遵守礼的。信就是在事情的整个过程中贯彻让每个人都能生存这个道德，用现在的话说就是“双赢”。
“求逞志而弃信，志将逞乎?志以发言，言以出信，信以立志”(《左传·襄公二十七年》)，志向用言语表达出来，说出来的话要符合信，符合了信才能有助于志向的实现，想要实现志向却放弃信，志向是不可能实现的。即言是要体现信、可以遵守的。
“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”(15.18)君子以合义为原则，按照礼的规定来实行，用婉转的言语说出来，依靠诚信得以完成。
当然，“信”不是意味着简单地不管说的什么话都遵照执行，所以说，“复言，非信也。”(《左传·哀公十六年》)不符合仁义的话也遵守就不叫信，只有符合仁义的话才能遵守，遵守了才叫信。“信近于义，言可复也。”(1.13)所以，说话要符合仁义，这样的承诺才能兑现。
“要盟无质，神弗临也，所临唯信。信者，言之瑞也，善之主也，是故临之。明神不蠲要盟，背之可也。”(《左传·襄公九年》)不平等的签约叫做“要盟”，并没有体现“言之瑞，善之主”，不符合仁，所以，不必遵守。遵守“要盟”就叫“仁而不学则愚”了。
《史记·孔子世家》记：“过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子……斗甚疾。蒲人惧，谓孔子曰：‘苟毋适卫，吾出子。’与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：‘盟可负邪?’孔子曰：‘要盟也，神不听。’”协议不仁，别人不遵守，怎么能把事情办成呢?孔子很重视“信”，但绝不被不平等的盟约束缚。
如果弱势者被迫签订了不平等的不符合仁义礼的协定，那么，不遵守这个协定也就不叫无信了，强势者坚守协议也不算诚信。诚信应当首先体现在协议的内容中。“信以成之”，即一件事既符合了义，按照制度规定允许的去做，在做的整个过程中还要体现仁信，才能最终成就这件事。正如现在处理违约事件，首先要看这个约定是不是合法，约定不合法，这个约定就是无效的，当然谈不上遵守。
“信，德之固也。”(《左传·文公元年》)“忠信，礼之器也。”(《左传·昭公二年》)“信，德之厚也”(《孔子家语·弟子行》)“口不道忠信之言”(《左传·僖公二十四年》)所谓“道忠信之言”也就是“言忠信”，意思是说出的话要中正、符合道德仁义礼、是可以遵守的，并非指说出的都是“要忠于某，要守信”这样的话。能做到忠，即做事都考虑到利国利民，道德就纯正了;能做到信，即行为符合仁义、遵守礼，道德就坚固了。所以，忠、信都是要符合道、德、仁、义、礼，并体现一个人对道、德、仁、义、礼的实行情况，即言行都是公正无私的。一起做坏事互相不违背就不是忠、不是信。
敬
《说文》：“敬，肃也。”“肃，持事振敬也。战战兢兢也。”“敬”的意思应该是谨慎恭敬地处理事情。