黎族婚礼的习俗

黎族婚礼的习俗

　　习俗就是习惯，风俗；个人或集体的传统、传承的风尚、礼节、习性。形成风俗的事件都挺大，挺普遍，而习俗可大可小，可普遍也可特殊细小。以下是小编为大家收集的黎族婚礼的习俗，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

　　结婚前，男方家要做三件事：一要向女家送聘礼，第二筹备婚礼物品，第三动员众亲为新郎盖新房。女家也要办两件事：第一备好酒菜招待接亲队伍;第二组织村里妇女参加送新娘的队伍。一年之中的秋收后至春节前夕，是黎族人结婚的旺期。

　　结婚场面隆重，婚礼程序有趣，但各地有异。结婚普遍以接亲、迎亲、饮福酒、逗娘、对歌、挑水、送亲、收席、通报、请妻、媳规等程序。

　　接亲：举行婚礼的当天上午，男家派出三至五名男女，前往女家承担接护新娘。男者俗称“公鸡”，是负责联络人;女者负责陪送新娘。接亲时，女家办酒席，请来民间八音乐队吹吹打打。新娘姐妹召集亲戚朋友和村里妇女参加送新娘队伍，人数越多新娘身份越高，少则二三十人、多则百人。婚俗：新娘出嫁前三天要洁身，请人妆饰打扮，拔脸汗毛，修眉等。新娘身穿艳丽衣裙，头披花巾，戴耳环，颈脖戴银项圈、玉珠圈，胸前挂银牌、银铃、珠链，腰系银链，银铃，手戴镯子、戒指，脚戴银圈。合亩制地区的新娘，还要挂精致的小腰箩和戴闪光的云母片草笠。新娘离开父母家时，由陪娘护送，男家接亲人员带路，行走在队伍的前头，还有乐队吹吹打打，场面十分热闹。盛行新娘不见新郎不露面的婚俗，保亭、陵水地区的新娘，用雨伞遮脸;合亩制地区的新娘，用草笠遮脸，并佯装哭骂娘家把她送去远方。

　　如果不哭不骂，众人会说她“想老公”，不孝顺父母亲。白沙县南开地区的新娘，由四个陪娘各拉着红毡四角，新娘躲在里面。琼中县和沿海地区的黎族新娘，披纱不露面，并且选择陪郎和陪娘，要与新郎、新娘同年出生，其身材和相貌与新郎、新娘大致相似的青年男女。赛方言区黎族，由新郎带领接亲队伍到女家把新娘接回来。

　　迎亲：送新娘队伍于傍晚到男家的村口，举行迎亲仪式。奥雅(主持仪式的男性老人)身穿祭服，手持一把尖刀，在进村路口中央铺一片芭蕉叶，放上一个鸡蛋，面向送新娘队伍，念祈平安词(黎语意译)：“天鬼地鬼凶魂鬼，不得阻路卡寨门;尖刀砍蛋见大红，刈叶脱销开寨门。鸣枪点火赶邪恶，火把照路引亲行;婚礼喜事人人乐，新郎新娘永幸福”。奥雅祈祷之后，用尖刀剖开鸡蛋，点燃火堆，站在路口两旁的男子朝天齐放粉枪，宣告送新娘队伍平安进村。此刻，新娘和送亲队伍人人跨越路口上的火堆，方能进入村寨。届时，新郎父母亲在家门口迎接新娘和送亲人员。

　　新郎的姐妹，把新娘的行李搬进家里，并安置送亲人员就座。琼中湾岭、红岛、和平等地区黎族婚俗，新娘进入男家时，新郎父母亲站在家门口，男左女右地举着手，让新娘低头走进家门，意为婆家保护媳妇。男家还组织民间乐队奏《迎亲》乐曲。

　　饮福酒：婚礼酒席分宾主座位，酒席主座放置着一个60厘米高的酒罐，插着两支饮酒的竹管，俗称“福酒”。饮福酒要举行仪式，合亩制地区杞方言、白沙润方言等地，由部族奥雅(男性老人)，祭拜先祖，向先祖报上新郎和新娘的名字，祈求先祖赐新人成家立业生儿育女。过后，新郎、新娘在母亲的陪同下共饮福酒，席间众男女掀起请酒对歌的热潮。其他地区黎族婚礼，盛行新人拜祖先和用碗共饮福酒的习俗。加茂方言区的黎族婚礼，男家请送亲人员吃饭时，要在每个饭碗下面放上钱，数量二元至十元不等。

　　逗娘：是婚礼独特有趣的程序。逗娘形式各黎区习俗不同。五指山地区婚礼，送新娘队伍的姑娘，用草笠或雨伞遮着脸蛋，小伙子总是看不到姑娘的脸庞。小伙子只好用烟雾熏她们的脸，终于看到庐山真面目。加茂方言区黎族婚礼，新娘吃饭时，席间由新郎家成员把米饭一点一点盛入碗里，要求新娘和陪娘每口只吃一粒饭，众人围观，使得新娘和陪娘不敢大口吞吃，饿着肚子度过婚礼之夜。乐东哈方言婚礼，给新郎和新娘共饮一碗福酒时，要一饮而尽，而且不许吐出。

　　如果把碗举起，有一滴酒落下，就得重饮一碗酒。因此，新人为了把碗中的酒喝得一干二净，饮酒动作更复杂了，闹得众男女哄堂大笑。琼中杞方言婚礼，在洞房里点一盏油灯，对着灯光放置两张椅子，意思是坐在前位者的身影遮着后位者，日后就会受欺负。因此，进洞房时，新娘害怕婚后受丈夫欺负，往往拼命抢坐前面的椅子。

　　东方市美孚方言的婚礼，女家由一妇女为新娘挑着象征行李的“阁堆”(装有两条筒裙的网袋)，挑到男家门口时，被男家的汉子抢走，并将一盆猪肉从老妇的头上倒下来，说是应得的报酬。此刻，动作敏捷者就把衣角提起盛着猪肉。动作迟钝的就被肉汤淋遍全身，一无所得，逗得众人哄笑。合亩制地区婚礼，由男家蒸糯米干饭，女家姑娘负责用木臼舂制糯米饭团。小伙子们总是千万百计地去抢糯米饭团，如果不留神，往往被姑娘用木杵撞击头和手，有的被逮住，将遭受姑娘用糯米饭团粘满头发，三天都洗涮不净。白沙润方言的婚礼，不是“逗娘”而是“逗男”，反映女权的遗风。送新娘队伍到达男家时，先由新娘和能说会辩的陪娘检查席上的饭菜。如果饭有夹生米和菜里没有猪肉，则认为男家降低了新娘的身份，陪娘就会出言责难，甚至把席上饭菜倒在地上。对此，男家只好忍气吞声地重新做饭菜。

　　对歌：黎族婚俗对歌贯穿婚事的始终，婚礼是黎族民间口头文学交流的盛会。在婚礼酒席上，老人对歌把话拉，中年对歌赛歌箩，青年对歌来投情，新郎新娘对歌表钟情。

　　煮饭、挑水：举行婚礼至次日早晨，新郎的母亲带新媳妇看家里原米缸，并指点放米下锅。米饭煮熟后，新娘用碗盛饭送给男家父母吃。新郎的妹妹带新来的嫂子到河里挑水回家。烧水给男家父母洗脸。

　　送亲：主要有两种形式，哈、杞、润、赛方言，婚礼在晚上举行，次日送娘队伍回去。晚上举行婚礼，意思是晚上太阳下山了，鸟归巢人归家，姑娘出嫁回夫家。美孚方言婚礼在白天举行，当天傍晚送新娘队伍回去。白天举行婚礼，认为在白天举行婚礼新娘不会认丈夫和家门。送新娘队伍离开男家时，带回的礼物是一对盛满酒的罐，一排猪肉或牛肉，一担糯米团，以及槟榔和烟草等物品。送亲时，宾主互相敬酒和唱歌告别。

　　收席：婚礼结束后，男家又设收席宴，俗称“婚礼尾酒”，以答谢在举行婚礼期间曾捐钱送物和帮忙的亲友。在收席宴上，新婚夫妇要聆听亲友们的教诲。如要求新婚夫妇勤俭持家，恩爱偕老。男家亲友多者，婚礼后数天仍有人登门拜贺。因此，收席宴有的长达三天三夜。

　　回门：结婚后，新娘在婆家居住一段时间，便回娘家去，向父母通报在男家的生活情况，以及丈夫对妻子的好坏。新媳妇回娘家，所带礼物是一小罐米酒、一小箩糯米团和摈榔、烟草等物。在娘家居住数日，等候丈夫接回去。如果新婚夫妇感情不好，新娘可以抗婚。

　　请妻：新媳妇第一次回娘家，由丈夫到女家把妻子请回家。在请妻时，女婿到岳父母家要讲究人情礼貌，行为要符合礼仪，要懂得女家大小各人的尊称，还要能饮酒唱歌。

　　在女家的宴席上，往往被女方村里的姑娘们缠住斗酒斗歌。女婿在请妻时，表现好者，女家很高兴，说是女儿找到了“新帕曼”(好丈夫);有的妻子当天就离开父母家随同丈夫回去，怕羞者次日才回。此后，妻子回夫家就不必再请了。如果请妻后，妻子不愿回夫家，说是“味荷艾帕曼”，意即闹离婚。

　　扩展资料：

　　婚恋习俗

　　黎族传统的婚恋习俗。除了男女双方从小订亲外，都要经历“玩隆闺”过程。黎族社会有一种习俗，就是当男孩和女孩长到十三四岁时就不能在父母屋内居住，父母要为他（她）们另建一个小房子——“隆闺”（ploɡkui，意为“无火灶的小房子”），或者是男孩子自己上山备料盖“隆闺”，女子则由父母帮助盖。“隆闺”一般建在父母家旁边或村边，一般只有8～10平方米大小。居住“隆闺”表示男孩女孩已经长大成人，他（她）们需要有自己自由交往的天地。“隆闺”有男女之别，男女“隆闺”分别住着几个甚至十几个男孩女孩。这里是男女青年进行社会交往，谈情说爱，吹奏乐器和对歌定情的场所。

　　“玩隆闺”是黎族婚恋习俗之一。不同血缘的男女青年可以在“隆闺”内对歌、谈心、弹奏乐器，通过一段时间的交往，彼此确定意中人。直至20世纪50年代，黎族的“玩隆闺”习俗还很盛行。每到傍晚，黎族小伙子就精心打扮，拿着鼻箫、洞箫和口弓，结伴到另一个村庄的女“隆闺”前吹奏鼻箫、洞箫和弹口弓，与姑娘们对唱歌谣。首先，男子要在女“隆闺”前唱“开门歌”，询问女子是否愿意开门，是否愿意交往。如果女子不愿意，她会唱“闩门歌”，让男子到别的“隆闺”或别村去。如果她愿意则会对唱歌谣，把门打开。男子进去后，要唱“请坐歌”，询问女子是否愿意让他坐，女子则会对唱相应的歌谣表示同意。如此大家便对唱各种歌谣，吹奏乐器，玩到通宵。一段时间后，大家都有了意中人，男子便对他中意的女子唱“求爱歌”、“忠情歌”，以表心迹。女子同意了也会唱相应的情歌。两人便到了谈情说爱，私定终身的阶段，进行更深的交往。黎族男女青年“玩隆闺”的恋爱活动，大致经过半年至二三年时间，情投意合后各自向父母亲提出成婚意愿，如果父母同意，男子便会让家人到女方家说亲，进入谈婚论嫁的阶段。如果双方不满意就分手，彼此互不干涉。“玩隆闺”恋爱期间，双方互赠礼物。五指山地区的黎族男子，以编织精致的小腰篓和草笠送给女子，女子则织绣图案鲜艳的花带送给男子。沿海平原地区的黎族，男子赠送耳环和银圈给女子，女子给男子赠送小挂包，以表钟情。女子在“玩隆闺”期间私生孩子，民间无非议。

　　20世纪60年代以后，黎族社会男女青年之间的交往方式多种多样，他们通过读书、外出劳动、探亲、集市、节日、婚礼等社交活动相互认识，寻找心上人，男女情投意合后便请父母出面说亲，缔结婚姻。但是，“隆闺”作为黎族婚恋习俗的附生物却保留了下来，它纯粹是黎族青年男女学习、生活的场所，已失去了往日对歌、吹奏乐器和谈情说爱的喧闹。

　　婚姻形式

　　中华人民共和国成立前，黎族地区一般盛行早婚，男女在15～17岁左右便结婚。黎族民间有订婚、许婚、约婚、重婚、交换婚、转婚、合婚和“不落夫家”等婚姻形式。

　　“订婚”一般由父母决定，多是在子女年龄较小时进行，双方父母见面商定子女的婚姻，即所谓的“订娃娃亲”。

　　“许婚”多是相对于外族来说，一般是由家人或是族人决定，向族外求婚，许以很高的婚价，以获得对方同意婚配。

　　“约婚”是男女青年通过社交择偶并经过双方确定婚事的婚姻形式。这种婚配在黎族民间占主流。

　　“重婚”多是一些有家势、有财产的黎族头人采取的婚姻形式，这些人因为无子嗣需要娶妾来传宗接代，因此才有这种多次重复娶妻结婚的现象。合亩制地区的亩头，受外来文化的影响，也有一夫多妻的现象。

　　“转婚”是黎族社会特殊的婚姻形式，并不是在全黎族社会中存在。它有两种情况，一是“夫姐妹婚”，就是在姐姐过早病死后，未出嫁的妹妹如果愿意可以嫁给姐夫；另一个是“妻兄弟婚”，就是哥哥病死后，未成家的弟弟如果愿意可以娶嫂子。黎族婚姻习俗中，由于家庭贫困，倘若哥哥病死，弟弟又无钱娶妻，家中子女又多，需要嫂子管家时，如果嫂弟双方愿意，弟弟可以娶寡嫂。这种“转婚”要举行仪式才能获得社会上的公认，否则会受到众人谴责、耻笑。

　　“合婚”即是“招赘”。丈夫死了，寡妇可以继续留在夫家，把男人招进来，不要男方送婚姻聘礼，只要举行“合婚”仪式，获得社会的公认即可。

　　“交换婚”是对等交换的婚配方式，它并不普遍存在于黎族社会，只存在于那些社会生产力低、家庭生活困苦的黎族地区。由于家庭经济困难，结亲的双方没有能力置办婚嫁聘礼，只有采取男家的姐妹嫁给女家的兄弟，女家的姐妹嫁给男家的兄弟这样一种不收婚价聘礼的交换婚配。

　　婚礼礼仪

　　黎族婚礼隆重、热闹而有趣。结婚前，男方家要做三件事：第一，要向女家送聘礼；第二，要筹备婚礼物品；第三，要动员众亲属为新郎盖新房。女家也要办两件事：第一，要备好酒菜招待接亲队伍；第二，组织村里妇女参加送新娘队伍。每年秋收后至春节前夕，是黎族人结婚的旺季。

　　接亲

　　婚礼当天上午，男家派出3—5名男女，前往女家接新娘。其中1名男子被选为“帕开”（phakhai，为接亲队伍的带头者，是个能说会道之人，负责婚事商议、联络等事宜），作为男方家代表，女子负责陪送新娘。接亲时，女家置办酒席款待接亲队伍，在受汉文化影响的地区，还会请来民间八音乐队吹吹打打。新娘姐妹召集亲戚朋友和村里妇女参加送新娘的队伍，人数越多新娘身份越高，少则二三十人，多则上百人。新娘出嫁前3天要洁身，请人妆饰打扮，拔脸汗毛，修眉等。

　　结婚时新娘身穿艳丽衣裙（多为传统民族服装），头披花巾，戴耳环，颈脖戴银项圈、玉珠圈，胸前挂银牌、银铃、珠链，腰系银链、银铃，手戴镯子、戒指，脚戴银圈。合亩制地区的新娘，还要腰挂精致的小腰篓和头戴闪光的镶嵌云母片的草笠。新娘离开父母家时，由陪娘护送，男家接亲人员带路，行走在队伍的前头，乐队吹吹打打，场面十分热闹。黎族地区流行新娘不见新郎不露面的婚俗，保亭黎族苗族自治县、陵水黎族自治县地区的新娘用雨伞遮脸，合亩制地区的新娘用草笠遮脸，并佯装哭骂娘家把她嫁到远方。如果新娘不哭不骂，众人会说她“想老公”，不孝顺父母亲。白沙黎族自治县南开地区的`新娘，由4个陪娘各拉着红毡四角，新娘躲在里面。琼中黎族苗族自治县和沿海地区的黎族新娘，则披着纱巾不露面，同去的陪郎和陪娘，要与新郎、新娘同年出生，且身材和相貌与新郎、新娘大致相似。赛方言区黎族，由新郎带领接亲队伍到女家把新娘接回来。

　　中华人民共和国成立前，个别黎族地区还有象征性的“抢婚”习俗。昌江黎族自治县王下地区的黎族，当男方接亲队伍进村时，新娘故意躲避不出，接亲的妇女找到新娘后便把她拉出村庄，新娘还佯装哭着作挣扎状。快到傍晚时，接亲队伍便要返回，女方家派出由女性为主的送新娘队伍跟随。中华人民共和国成立后，“抢婚”习俗已不存在。

　　迎亲

　　送新娘队伍于傍晚到男家的村口，男方即举行迎亲仪式。“奥雅”（主持仪式的男性老人）身穿祭服，手持1把尖刀，在进村路口中央铺1片芭蕉叶，放上1个鸡蛋，面向送新娘队伍，念祈平安语（黎语意译）：“天鬼地鬼凶魂鬼，不得阻路卡寨门；尖刀砍蛋见大红，刈叶脱销开寨门。鸣枪点火赶邪恶，火把照路引亲行；婚礼喜事人人乐，新郎新娘永幸福。”“奥雅”祈祷之后，用尖刀剖开鸡蛋，点燃火堆。这时站在路口两旁的男子朝天齐放粉枪，宣告送新娘队伍平安进村。新娘和送亲队伍都要从火堆上跨越，方能进入村寨。新郎父母亲在家门口迎接新娘和送亲人员，新郎的姐妹把新娘的行李搬进家里，并安置送亲人员就座。琼中黎族苗族自治县湾岭、红岛、和平等地区黎族新娘进入男家时，新郎父母亲站在家门口，男左女右地举着手，让新娘低头走进家门，意为婆家保护媳妇。

　　三亚市、陵水黎族自治县、保亭黎族苗族自治县、东方黎族自治县等地的黎族，新郎新娘要祭拜祖先神位，有的还要拜天地。三亚地区的新娘到男方家后，先要把槟榔分给大人们吃，然后到厨房观看兄嫂为其表演烹饪俗规，要学会点火、煮饭，懂得饮食用具放置的位置，为日后的操劳家务作准备。

　　合亩制地区的黎族，由不同血缘的妇女伴送新娘到男方家，到男方家后大家入室一侧面壁排列静坐，男子走开。一会儿后，新娘及伴送的妇女到屋外空地上作“舂米”动作，每组四五人或七八人不等。之后，新郎村内的妇女也来参加这个活动，以此来表示丰收和祝福新郎新娘之意。

　　饮福酒

　　婚礼酒席分宾主座位，主座前放置着高60厘米的酒罐，插着2支饮酒用的竹管，俗称“福酒”。饮福酒要举行仪式，合亩制地区杞方言、白沙黎族自治县润方言等地，由家族“奥雅”（男性老人）祭拜先祖，向先祖报上新郎和新娘的名字，祈求先祖赐新人幸福、成家立业、生儿育女。接着，新郎新娘在母亲的陪同下共饮福酒，席间众男女掀起请酒对歌的热潮。其他地区的黎族婚礼，流行新郎新娘用碗共饮福酒的习俗。赛方言区的黎族婚礼，男家请送新娘的人员吃饭时，要在每个饭碗下面放上钱，数量2～10元不等。

　　逗娘

　　逗娘是黎族婚礼中非常有趣的过程。各黎族村寨的逗娘形式有所不同。五指山地区送新娘队伍中的姑娘们，用草笠或雨伞遮着脸蛋。小伙子们不断地用烟雾熏她们的脸，让她们解下草笠，露出脸庞。保亭黎族苗族自治县赛方言区的黎族婚礼，新娘吃饭时由新郎家成员把米饭一点一点盛人碗里，并要求新娘和陪娘每口只吃1粒饭，众人围观，让新娘和陪娘不敢大口吞吃，饿着肚子度过婚礼之夜。乐东黎族自治县哈方言的婚礼，新郎和新娘共饮1碗福酒时，要一饮而尽，不许吐出。如果碗中有1滴酒落下，就得重饮1碗酒。琼中黎族苗族自治县杞方言群众举行婚礼时，在洞房里点1盏油灯，对着灯光放置2张椅子，意思是坐在前位者的身影遮着后位者，后者日后就会受欺负。因此，进洞房时，新娘害怕婚后受丈夫欺负，往往拼命抢坐前面的椅子。东方黎族自治县美孚方言区的黎族婚礼，女家由1位妇女为新娘挑着象征行李的“阁堆”（装有2条筒裙的网袋）到男家门口。男家的汉子把“阁堆”抢走，并将1盆猪肉从妇女的头上倒下来，说是应得的报酬。此刻，动作敏捷者就提起衣角接住猪肉，动作迟钝的就被肉汤淋遍全身，逗得众人哄笑。合亩制地区举行婚礼时，送新娘的妇女把新郎家蒸熟的糯米干饭放在木臼里舂成糯米饭团，以备带回去分给没有参加婚礼的大人小孩。参加逗娘的小伙子们总是千万百计地去抢糯米饭团，妇女们则保护这些糯米饭团不被抢走。小伙子抢饭团时，如果不留神，往往会被姑娘用木杵击打头和手。如果被逮住，姑娘们会用糯米饭团粘满小伙子的头发，3天都洗涮不净。

　　白沙黎族自治县润方言的婚礼，不是“逗娘”而是“逗郎”。送新娘队伍到达男家时，先由新娘和能说会辩的陪娘检查席上的饭菜，如果有夹生米饭或是菜里没有猪肉，则认为男家降低了新娘的身份，陪娘就会出言责难，甚至把席上饭菜倒在地上。此时，男家只好忍气吞声地重新做饭菜。在20世纪80年代以后，黎族婚礼中的这些逗娘习俗已逐渐消失。

　　对歌

　　对歌是黎族婚礼中最热闹的程序，也是婚礼的高潮部分。送新娘的女家代表到新郎家后，新郎家于晚上举行结婚酒宴。席上送新娘的妇女与新郎家的男子对坐对歌，送新娘的姑娘们则与新郎家的小伙子们对坐对歌。在20世纪80年代以前，对歌时唱的多是黎族民间歌谣。20世纪80年代后，流行歌曲进入黎族社会，年轻人对歌时多以流行歌曲为主，中老年人仍然用民歌对唱。黎族婚礼中的对歌贯穿婚事的全过程，时间可达2天左右。婚礼酒席上，老人以对歌来叙感情，中年人以对歌来增强感情，青年人以对歌来表达感情，新郎新娘以对歌来表忠情。

　　送亲

　　婚礼进入尾声时，前来参加婚礼的亲戚朋友以及新娘家的送新娘队伍都要回去了，此时就是送亲的阶段。送亲有两种形式，哈、杞、润、赛方言的婚礼一般在晚上举行，次日送新娘队伍回去。选择晚上举行婚礼的意思是太阳下山了，鸟归巢人归家，姑娘出嫁也要回夫家。美孚方言的婚礼在白天举行，当天傍晚送新娘队伍回去。美孚方言的黎族人认为在白天举行婚礼，新娘不会认错丈夫的家门。五指山地区的杞方言黎族，送新娘队伍离开男家时，男家的人都要手拿着酒和菜，到村口去等新娘家的人，给她们敬酒吃肉才放她们出村，有的还派专人带着黑木炭给每一个新娘村的人涂抹，让她们平安到家。美孚方言区的送新娘队伍离开男家时，妇女带回的礼物是1对盛满酒的罐，1排猪肉或牛肉，1担糯米团，以及槟榔和烟草等物品。送亲时，宾主互相敬酒和唱歌告别。

　　收席

　　婚礼结束后，男家另设收席宴，俗称“婚礼尾酒”，以答谢在婚礼期间送钱送物和帮忙的亲友。在收席宴上，新婚夫妇要聆听亲友们的教诲，如要求新婚夫妇勤俭持家，恩爱偕老等。男家亲友多者，婚礼后数天仍有人登门拜贺，因此，收席宴有的长达3天3夜。

　　回门

　　婚礼结束后，新娘在婆家居住一段时间，便回娘家去，向父母通报在男家的生活情况，以及丈夫对妻子的好坏。新媳妇回娘家，所带礼物是1小罐糯米酒、1小箩糯米团和槟榔、烟草等物。在娘家居住数日，等候丈夫接回去。如果新婚夫妇感情不好，新娘可以抗婚。五指山地区黎族新娘回门的时间是婚后第4天。新娘带的礼物是1小罐糯米酒、1腰篓米，随行的是新郎家的一两名女性亲属（一般是新郎的妹妹等）。

　　请妻

　　结婚后，新娘第一次回娘家时，新郎必须到女方家把新娘请回家。请妻时，新郎到岳父母家要讲究人情礼貌，行为要符合礼仪，要懂得女家大小各人的尊称，还要能饮酒唱歌。在宴席上，新郎往往被女方村里姑娘们缠住斗酒斗歌。请妻时，新郎表现得好，女家就很高兴，说是女儿找到了“新帕曼”（deɡphama: n，意为“好丈夫”），新娘当天就随同新郎回去，有些怕羞者次日才回。此后，妻子回夫家就不必再去请回了。20世纪60年代至70年代时，如果丈夫去请妻而妻子不愿回夫家，说明双方感情不好，有可能要闹离婚。这是经常有的事。

　　婚礼特色

　　黎族人在举行婚礼仪式时也用种种方式求得平安吉祥，他们的做法很独特。在结婚的那天，男方派几个亲属或好友带一些酒肉槟榔等到女家接新娘。在男方到女家之后，要马上把槟榔破开分给众人吃。当天下午女家请来几位妇女和几位男子作新娘的伴行。因为黎族结婚没有坐轿子的习俗，新娘便跟着迎亲的人步行到男家。在路上如果碰上山猪、蛇或死鸟等，新娘得立即转回娘家告诉父母。父母就要立即请来巫师，让他杀鸡驱邪。否则认为会给男家带去不吉利。驱邪后大家再次上路。当新娘到达男家门前时，新郎和他的父母及其亲属站在门口相迎。男家事先请来的巫师拿着一把剪刀跟在新娘后面，一边口念咒语，一边舞弄手中的剪刀，同时乱撒饭粒，送嫁的人也跟着拿些饭粒撒在地上。最后巫师用剪刀打破一个生鸡蛋认为这样鬼就不会缠绕新娘，使日后一家得到平安。

　　但也有的地方不请巫师，而是请一位上了年纪的老人。他一手拿着钩刀和盛着生米的鸡蛋壳，一手拿着新郎的一件衣服念念有词，最后用钩刀柄把蛋壳捣碎。这样做的意思是请一切鬼怪妖魔之类吃饱以后不要来了，祝福新郎新娘平安，子孙繁衍。这时，男家门口还要点起一小堆柴火，新娘进屋时从当中跨过用以驱邪。

　　还有的地方是当新娘快要到达男方的村口时才换上新衣，伴随新娘的妇女用被单或者是布把新娘的头盖上，由伴娘领着做各种驱鬼仪式。这些仪式的目的只有一个，就是驱除鬼邪，摆脱鬼邪的纠缠，保护新婚夫妇日后生活平安。

　　婚礼特点

　　吃物订亲

　　黎族青年男女恋爱自由，可结婚却不那么自由。男女之间婚姻的结缔，大都要经过父母的同意。如果男家看中了某女子，就得请媒人带酒、茶和槟榔前去说亲。说亲一般要经过四次。第一二次，主要说明来意，而女方父母也不表态。不过，女方的父母可以接受媒人带来的东西，但姑娘则不可以吃。因为父母尚未表示同意。到了第三次上门，女方父母同意了这门亲事，俗称"吃物订亲"。吃物，主要是吃男方送来的槟榔。相传，嚼槟榔在北宋时代就已成为黎族人民的一种嗜好。求亲时，以嚼槟榔作定情，已相沿成俗。这样，待第四次媒人再上门时，不光带食品、槟榔，而且要带钱、服饰等物。同时，和女方父母商议礼聘和吉期。谈妥之后，媒人再回去告诉男家。这样，订婚手续便告完成。

　　订婚有很多禁忌，如果女方家死了人或死人的周年忌日，男家不能去说亲。订婚的那天，双方父母不能梳头，否则，认为子女会染病。

　　订婚以后，一般在三四年之后结婚，也有五六年之后结婚的。婚期也有禁忌，如忌在单月举行婚礼等。不过，解放以后，这种状况已有了很大的改变。

　　舂米声中庆婚礼

　　黎族婚礼，宴席设置排列成一字形。然后，按照习俗：男女两家的亲朋艰好友分坐两旁，中间一对"正座"是新郎新娘的席位、母亲和伴娘、伴郎分别坐在"陪座"上。新良好和伴娘们入席后，先是面壁而坐，待至"咕喔咕喔"的舂米声起，才转过身来，开始饮宴。

　　舂米队伍是由男女两家的妇女六至八人组成的。各人手持木杵，轮番舂击木臼。舂一下，又大臼沿上碰一下，发出"咕喔咕喔"的响声，节奏明快，声调和谐，象征双方的新生活开始。

　　逗婚

　　黎族人的婚礼，独具一格，十分风趣，而以"逗婚"为高潮。

　　新婚过门的翌日，一早就得起床，为娘家做第一餐饭，以示勤快；还借这机会显示显示一下自己的才华。在新娘进入厨房时，伴娘们拿着小木棍跟着"保护"，以防小伙子们把锅底黑涂到新娘脸上，当小伙子们要来抹黑时，伴们便使用小木棍，冷不及防的给敢于来犯者以迎头痛击。有的小伙子，可真的被打得鼻青脸肿，也有些姑娘被抹成花脸。之后，双方便兴高采烈地谈论起自己的"战绩"来。经过这场"混战"之后，新娘方开始做第一餐饭。吃完饭，开始送亲。实际上，这种"逗婚娘"的活动，其意义还在于为未婚青年举办村际联谊会。这是青年男女寻求爱情、幸福的一个良好机会。