太极拳晨练随笔
练太极拳之余，忽然想起两千多年前孔子的一句名言：“克己复礼为仁。”它似乎与太极拳练功有些相通之处。
《论语》“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。”如何理解这句话？关键在“克己”。如果从字面上理解，这两个字非常简单，就是战胜自己，而战胜自己的什么呢？众说不一。我结合练太极拳的感悟，觉得应该是，自己身上什么最难以管束就战胜什么。比如各种感官享受，比如贪欲痴嗔，比如骄燥媚厌。假如我们把这些难以管束的东西称为生命的惯性，那么“克己”的过程就是战胜生命惯性的过程。练太极拳也是一个不断战胜自己的过程，它要求练太极拳者静下心来，摒除一切杂念，去掉一切拙力和陈规陋习。看看，二者之间何其相似！
推想孔子的观点，人的成长过程从一定意义上说是一个不断被污染的过程，所谓“人之初，性本善”，而且彼此“性相近”，只不过因为“习”而“相远”。这种“习”，我用太极拳思维理解，就是生命的惯性，就是陈规陋习。它来自内心的欲望，来自后天的环境。这样看来，“克己”就是一个克服生命惯性的过程。据典籍文献记载， 孔子的老师老子非常喜欢婴儿，他说过，你看那初生的婴儿，成天啼哭却嗓子不嘶哑，和悦动听；你看那小拳头紧紧攥着，连大人都掰不开，功力不浅；你看那小鸡鸡成天挺着，却丝毫没有不雅的感觉，一切看上去都是那么美不可言。在老子看来，人生当初，天真无邪。如太极之无极，浑然天成。人当初最美，当初也最有生命力。婴儿脑海里想的是什么，我们无从得知，但是有一点是可以料想的，那就是他们肯定没有过分的欲望，没有追求房子、票子、车子、位子和“小三小四”的欲望，在小肚子吃饱的情况下，他们更多的是处在安详和自足中。那真是大自在啊。再说我们练太极拳，最理想的境界，就是除去一切杂念，回到虚无混沌状态。道家鼻祖也许就是从婴儿得到启发而悟出太极原理的。
试想，把一个成年人“克”成一个“人之初”状态，那就应该接近于“无我”了，那就应该接近于孔子心中的“仁”了。当一个人达到“无我”境界，心里连自己都没有了，还有私欲吗？ 由此推想，假如社会上人人心中都没有了私欲邪念，这个社会还能不和谐吗？所以我觉得如果全民都练太极拳，用太极拳来“克”掉思想上的一切杂念，社会也就自然而然达到和谐了。实现共产主义是我们的理想，共产主义怎么才能够实现呢？有人会说，物质条件的极大丰富就有可能。我倒觉得，物质财富不可能成为实现共产主义的大前提，因为物质的丰富是没有止境的，共产主义只有在每一个人都成为君子，都达到“无我”的境界、“仁”的境界，“太极”的.境界时，才有可能实现。练太极拳吧，朋友们。练太极拳吧，有理想的人们！
有人会嘲笑，练太极拳健身还差不多，说要除掉一个人的杂念私欲谈何容易！当然这也只是个太极的理想，实现这个理想也是非常难的。孔子说，人之初“性相近”，等到一天天长大就“习相远”了。古人把人的后天“习气”形容为“飓风”，是一点也不过分的。许多时候，我们明明知道某件事是错的，不合道德伦理的，但就是忍不住去做了，那个惯性真是太强大了。“习相远”，正是这种像飓风一样的“习”，使我们的“性”不再“相近”，因而人心叵测，因而礼崩乐坏。为此，孔子才要我们“克己复礼”，才要我们克服私欲杂念，回到规矩方圆中来，回到太极养生中来。
太极理论，可以说是东方哲学中的一种极具代表性的理论，博大精深。在我国，从它出现到现在的二十多个世纪中，吸引了无数学者对它进行研究、感悟，使这个理论日趋完善而严密。我练太极拳的感受极为肤浅，上述笑谈仅仅偶发奇想，看官不要信以为真。
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