汉族有哪些民间舞蹈形式

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汉族有哪些民间舞蹈形式

　　汉族自古以来歌舞活动丰富多彩，并随历史的进程从未停止过传衍与发展。那么汉族有哪些民间舞蹈呢?下面小编带领大家了解一下。

汉族有哪些民间舞蹈形式

　　汉族有哪些民间舞蹈

　　对于今天的城市居民来说，出于高度紧张的工作和生活;狭窄的居住空间与相对疏远的人际关系;外来文化因素与高科技娱乐的引进等多种因素，使城市中的一代代后人，已在逐渐忘却、脱离、以致根本不了解和不再会跳自己民族的舞蹈。而时常由此导致作出汉民族没有舞蹈的结论。

　　只要在汉族生活的地区，从农历的腊月下旬至新年的几乎整个正月，都可称作春节期间。人们怀着激动的心情，从制作新衣、清洁宅院、准备祭祀供品、筹做节日佳肴到准备欢庆活动仪式、演出等倾注着百般的热情，以获得对新一年期盼的实现。冬季的正月，是中国所有农区的农闲期，为筹划、欢庆春节提供了条件。在汉族，春节民众欢庆活动，因南北方地域的不同，而分别开始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的灯节作为活动的最高潮和终结。当然，也有个别地区，在正月二十八还要举行一次“团圆年后的再团圆”。

　　1、《秧歌》

　　《秧歌》是春节群众欢庆活动中，起着承前启后、烘托气氛的大型歌舞形式。这里所指的“秧歌”不仅是单一的“秧歌舞”，而是包含着数十种歌舞形式所组合的文艺演出队伍。这支队伍既要在走街串巷中做行进表演，又将最后集中于旷场做正式的歌舞演出。因此在北方，人们索性就把过去有着祭祀色彩，而今完全成为春节娱乐式的民间文艺形式称为“社火”或“秧歌”，把这支浩荡的队伍统称为“秧歌队”。秧歌队的最前方，由高举象征来年风调雨顺大伞的艺人率领下，“龙舞”、“狮舞”舞队位于队首;接下来是一队队手提腰间彩绸翩翩作舞，能走出“双葫芦”、“四门吊斗”、“绕菠花”各种图案的“大场”表演和由专门表演青年男女间纯真爱情舞蹈“小场子”的著名艺人，所组成的“秧歌队”;然后是腰间横挎红色腰鼓、踏着激越鼓声的年轻人，表演着令人眼花缭乱的“打虎式”、“回头望月”、“紧三槌”等套路的“腰鼓队”;在后面是腰系竹马或旱船，扮演新郎送媳妇回娘家的“跑驴” 或“跑旱船”;脚踩丈八高跷、穿戏装、彩绘脸谱的“高跷队”;扮成长腿、尖嘴仙鹤与不断开合蚌壳的河蚌，相互配合表演着民间寓言故事“鹤蚌相争，渔人得利”故事;接下来还有名为《火盆架子》的队伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用绳子将其高于脚面悬挂在肩上。盆架以绸布、花草装饰，表演者戏装打扮，表演一段段脍炙人口的戏曲节目《水漫金山》、《草桥相会》等剧目。在这些重头表演队的后面，还会跟随着来自附近各村的儿童“霸王鞭队”、舞于两根扁担之上的技巧性“胸鼓”表演;源于道教，在头、肩、双手各放置和托拿点有燃烛的荷花形瓷碗，进行杂技式表演的《荷花豌》;缚于高竿之上，保持多种姿态的人物造型《抬阁》等等，被欢天喜地、熙熙攘攘的人们拥簇着一同前往最后进行表演的旷场。

　　2、《龙舞》

　　是在数名男子高举支撑龙体的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龙打滚”、“龙摆尾”、“金龙缠玉柱”等极有气魄的造型舞蹈。此外，流传在浙江，由众多女子双手各持云朵和莲花，在优美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣为鳞片连接成的《百叶龙》，在耍龙人逗引下浮游于彩云之间，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之乡，以稻草扎成龙形、龙体遍插燃香，专门舞耍于年节深夜的“草龙”，宛如一条漂浮于夜空、星光闪烁的火龙，在硝烟缭绕中盘旋、飞舞，别有风采。此外，以龙爪行走于地，同时不断向四方仰头喷水的

　　3、《地龙》

　　却是清代流传下来，预祝来年风调雨顺的象征 ;将制作精美的小龙缚于长凳之上，由三名男子各举一凳腿，奔跑跳跃、翻转作舞于喧天锣鼓之下的《板凳龙》，是黄河以南省份被人喜爱的龙舞形式。此外，把龙体分为若干“段”或“节”的《段龙》、《五节龙》;由一人独自戏耍，留存于苏杭和川北，小巧的“苍龙”、“纸龙”;还有为人鲜知，延续于浙江沿海渔村，几乎没有龙形而呈船状的“首饰龙”、“十八档龙”等等，真是异彩纷呈、数不胜数。春节期间，这些飞舞在汉族广大地区品种各异、形态离奇的龙形，充分显示着龙的传人悠久的历史与浩瀚的文化。

　　4、《狮子舞》

　　汉族《狮子舞》自汉代由西域传入的假形舞蹈。随着佛教文化的流传，新春之际在霹雳炸响的爆竹声中“舞狮”，逐渐成为人们避邪免灾、吉祥纳福不可或缺的形式。形态可掬、温文尔雅，以表演戏球、踩踏板，与人亲昵似猫的“文狮”和矫健迅猛、虎视眈眈，以高难杂技性表演为主的“武狮”，基本成为北、南两方风格廻异的两种“狮舞”形式。“狮舞”除以上表演形态外，还有至今流传在陕西省城固县的“狮舞”一绝：“笑和尚耍狮”。这个由笑和尚与被玉皇大帝贬到人间赎罪狮子间的戏剧性表演，过去达108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可见人性化狮子的精彩表演，是当地人们春节时最为盼切的节目。

　　5、《傩舞》

　　又叫"大傩"、"跳傩"，俗称"鬼戏"或"跳鬼脸"。它渊源于上古氏族社会中的图腾信仰，为原始文化信仰的基因，广泛流传于各地的一种具有驱鬼逐疫、祭祀功能的民间舞蹈，是傩仪式中的舞蹈部分，一般在大年初一到正月十六期间表演。原是古代祭祀性的原始舞蹈，舞者配戴形象狰狞的面具，装扮成传说中的"方相氏"，一手持戈、一手持盾，边舞边"傩、傩……"地呼喊，奔向各个角落，跳跃舞打，搜寻不祥之物，以驱除疫鬼，祈求一年平安。现存傩舞主要分布在江西、安徽、贵州、广西、山东、河南、陕西、湖北、福建、云南、广东等地，各地分别有"跳傩"、"鬼舞"、"玩喜"等地方性称谓。

　　这种历史悠久的民间舞蹈，一般有两种表演形式：一种由主角四人表演，表演者头戴面具如冠，身着兽皮，手执戈盾，口中发出"傩、傩"之声。另一种由十二人组成，每人朱发画皮，手执数尺长的麻鞭，甩动作响，并高呼各种专吃恶鬼、猛兽之神名，起舞时各有音乐伴奏。

　　6、《祭孔乐舞》

　　如果说“高台”、“ 地会”是汉族的一种民间舞蹈，那应该说真正的汉族舞蹈则是“祭孔”时所表现的“乐舞”。自元代创建孔庙之后，“祭孔”成为每年春秋两季汉族(包括蒙古族)的礼俗。根据《都元帅建文庙》中载：“前乎制礼作乐，后乎东山之征”。“制礼作乐”也就是宣导儒家文化，履行对孔圣的祭祀礼仪文治。而“东山之征”即“武功”对边境的靖宁。

　　祭孔乐舞走上正轨则是明、清两朝。明初，由中央颁布《大明会典》，即对儒家文化的“祭孔”有一套规范乐典和舞系。明·万历时的河西名士葛中选(见“人物”传)先生对“乐舞”，有这样的文字记述：“《礼记》：入门而金作示情也;升歌清庙示德也;下管象武示事也。是故古之君子不必亲相与有言也。以礼乐以相示，以是知乐皆示和也。乐之舞示事也。则所谓达灵成性，象德昭功者，非心相与言也。”又“ 唐武后圣寿乐，以舞象歌之字形甚属，……今大成乐舞亦然。”这段文字，前面所论者为“乐舞”之意，结尾的“今大成乐舞亦然”。透出了“大成乐舞”已成为明朝颁布规定祭孔的乐章、舞蹈。

　　清朝的《大清会典》与《大明会典》有所更改，在表演“乐舞”时，演奏乐章为“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”(即持羽毛簘笛而舞)。另外，在“乐舞”中又有持龙旗、龙幛、幡、拍板、提鼓、提炉、纱灯的引导队在前作舞。清朝后期，汉族舞蹈不仅只有“祭孔乐舞”，同治、光绪期间，舞蹈已经能登上“会戏”(即庙会)的大雅之堂，当时的人只有观看舞蹈的记录，没有记述舞蹈的名称及形式。进入民国以后民间的花灯歌舞逐步盛行且覆盖了乡村。

　　7、《灯舞》

　　中国汉族民间舞。主要在元宵节表演，至少已有1000多年的历史。形式各异的灯大体可分为 3类：① 模拟动物形象的，如龙灯、鱼灯、鹤灯、凤凰灯、麒麟灯、百鸟灯等;②模拟花卉的，如荷花灯、蝶花灯等;③其他形状的，如船灯、车灯、伞灯、云灯等。舞蹈时，有的将灯举在手上，如鱼灯;有的担在肩上，如茶篮灯;有的挂在腰间，如船灯;有的缀于腿上，如荷花灯; 有的在地上摆出图案，如黄河九曲灯;有的一人舞一灯，有的一人舞两灯，更有的多人舞一灯，如龙灯。灯舞多为群舞，夜间表演，彩灯缤纷，气氛热烈，再伴以锣鼓、烟花、爆竹，热闹壮观。

　　灯舞"即有灯、有舞。町有"船儿灯"、"牛儿灯"、"龙灯"、"狮灯"、"高足灯"、"矮足灯"、"西瓜灯"等;"舞有身歌舞"、"莲箫舞"、"蝴蝶舞"、"蚌壳舞"及"舞台演出舞"等。

　　8、《绸舞》

　　汉族民间舞蹈绸舞，以舞者舞动色彩各异、长短不等的绸带而得名。绸舞的历史悠久,汉代画像石、画像砖上已有绸舞的形象,如四川杨子山画像砖上刻有一组乐舞百戏图,其中一女舞人,双手各执一条长绸,绸端有短棍,左手上举,右手平置腹前,回首顾盼,绸带似波浪飘舞,形象生动。

　　附：汉族民间舞蹈的活动形式

　　农业生产有着明显的季节性，耽误农时会直接影响到收获和人们的生活。春节标志着春天和春耕即将开始，春耕的好坏决定秋收，关系着人们的温饱生活。所以，古时从官府到民间立春日都有隆重的迎春仪式，春节期间要祭神求丰年，进行歌舞娱乐活动，后来又延续到灯节。过去，汉族民间舞蹈的活动主要是在农村，由族长或有威望的人充当会首出面组织。时间依据农时，目的是顺应自然、祈天赐福、追求安定与温饱。因此，活动的形式都与年节中祭神、祭祖结合在一起。

　　香会、赛会俗称庙会，或“出会”“走会”。香会是人们到寺庙中烧香敬神，赛会是请神出巡，歌舞悦神，许愿、求福。这种庙会、迎神赛会是佛教传入中原后才兴起的。按照佛教的仪轨，农历四月八日为释迦牟尼佛的生日与成道日，届时抬佛像出巡，众人迎神献花祭祀，并以歌舞百戏悦神，称之为“行像”。从此“行像”遂成为迎神赛会的开端流传后世。由北魏杨炫之《洛阳伽蓝记》记述的景乐寺内表演歌舞、百戏，长秋寺行像时，由狮子舞为前导，可知佛教悦佛、行像的歌舞活动对中原文化和中原民间舞蹈的影响。后来的庙会、迎神赛会，都是此风习的继承与发展。也是古代祭祀神灵、祖先风习的沿袭。

　　庙会是以该庙所祀之神的诞辰为期，一般进行半个月左右的活动。如北京妙峰山碧霞元君的圣诞是农历四月十八日，会期从四月初一开始，东岳大帝的圣诞是三月二十八日，北京东岳庙的庙会从三月十五日即开始进行。清代磷庆《鸿雪因缘图刷中，绘有山东临清县在泰山圣母诞辰时，该地称作“社火”活动的图画与文字说明。

　　香会、赛会是带有封建迷信色彩的活动，但由于庙会既是祭祀活动，又是当时的贸易市集，群众购买生产、生活用品极为方便，而且村民们既能朝山拜佛寄托心愿，又可买到各种所需商品，还能玩赏、娱乐，这就是它历经两千年，一直延续下来的重要原因之一。客观上，它对民间舞蹈的发展起到一定的促进作用，使许多古老的传统民间舞蹈形式得以继承下来。中华人民共和国成立以后，以寺庙为中心进行迷信活动的香会、赛会逐渐消除，各种民间舞蹈活动多集中于年节时进行，人们虽仍把它叫作“庙会”，但已消除了封建迷信的色彩，成为风俗性的群众娱乐活动。进入1990年代以后，一种具有时代精神的新型庙会迅速兴起，各地农村争相效仿，又再成为一种时尚。

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