传统文化中的德育智慧

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传统文化中的德育智慧

　　“德，为人之本;才，创业之根。”道德品质对于一个人来说非常重要，而对一所学校而言，只注重知识的传授而忽略道德的陶冶，非但不能提升学校的品位，反而会制约学校的长远发展。道德与教学应该是相辅相成、有机结合、相互促进的。因此，学校必须积极做到德育为首，智育为先，“不求人人升学，但求人人成才”。

　　道德修养是一种自我行为

　　修身养德的根本目的是，只求自身完美，不求他人的理解或接受。名利之心的存在会伤害道德的积累。

　　在中国人心目中， “圣人”是道德修养的楷模。中国人尤其是知识分子，往往以君子自诩，却从不以圣人自居。可见圣人的道德境界是一种崇高的理想，圣人也就只是人们心目中的崇拜偶像。然而，圣人的道德境界，也不是天生的，而是一点一滴积聚起来的。荀子对于人的成圣过程作了这样的描述：“彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。”荀子认为，圣人不仅是崇拜的偶像，普通人也能经过坚持不懈的实践，从日常生活中不断地积累德行，提高自己的道德修养，达到尽善尽美的境地，成为一个圣人。

　　由此可见，道德修养是一种自我行为，只求诸己，不求诸人。 “君子之自行也，敬人而不必见敬，爱人而不必见爱。敬爱人者，己也;见敬爱者，人也。君子必在己者，不必在人者也。”(《吕氏春秋·必己》)以敬爱他人为例，对他人的尊敬或爱护，只问这种敬与爱是否出自真心，是否做得彻底，而不必计较对方是否理解或接受你的敬与爱。所以，修身养德的根本目的是，只求自身完美，不求他人的理解或接受。

　　正因为道德修养是一种自我行为，所以，名利之心的存在无疑会伤害道德的积累。清代学者唐甄有这样一段分析： “盖名者，虚而无实，美而可慕，能凿心而灭其德，犹钻核而绝其种。心之种绝，则德绝;德绝，则道绝;道绝，则治绝。人人为学，而世无真学;人人言治，而天下愈乱。”(《潜书·去名》)名利思想，有者多无者少。唐甄将 “名”之于道德的危害，比作钻核绝种，确实振聋发聩。倘若人人都是为了 “名”而治学，世间哪里还会有真正的学问?道德修养，又从何谈起?唐甄把名利思想与道德修养作为一对矛盾加以分析，匠心独具，值得我们借鉴。

　　由此联想到《道德经》的作者老子。他说： “上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。” “上德”之人从不认为自己有德，所以他拥有真正的德; “下德”之人总认为自己从不离开德，所以他不能拥有真正的德。道德修养虽然是一种自我行为，却也不能自我欣赏，更不能自我陶醉。

　　谦虚是一种美德

　　人际间的谦虚主要表现在两个方面，一是正确对待自己的成绩和错误，二是正确对待别人的优点。越是德高望重，越要谦和待人。

　　谦虚是道德修养中的一项重要内容。早在3000多年前的《周易》古经中，就专列有一个《谦》卦。该卦的下卦为象征 “山”的艮，上卦为象征 “地”的坤。山本来是高出地表之物，现在反而处在地之下，卦象体现了谦虚的精神。该卦通过 “谦谦”、“鸣谦”、 “劳谦”、 “?谦”等四个概念，阐述了在人生的不同阶段，如何保持谦虚这一品性。

　　谦虚品性的积累，是一个长期的过程。 “谦谦君子，卑以自牧也。”初出茅庐，缺乏经验，即便有书本知识，实际能力也不一定够。只有用谦虚的态度约束自己，才能赢得他人支持，获得锻炼机会。

　　有名望便得意忘形，是一种常见的社会病。 “鸣谦”，有了名望仍保持谦虚品性，也就显得难能可贵。因为前期的 “厚积”，涉世之后事业顺利，并且有了一点儿名声，此时仍能保持谦虚待人、甘居人后不争先等美德，就一定会得到更多人的支持帮助，既有同行、同事的关爱，更有上司的培养和提携，发展前景一定很美好。

　　居功自傲，也是人的一种通病。“劳谦”，意即有功劳而不自满，值得骄傲而不骄傲，一如既往，依然保持谦逊的态度。这种君子风范，勉强一时，或许不难;能够保持始终，则只有真正的君子才能够做到。

　　“?谦”，意思就是准确把握谦虚的分寸。这是一个身居高位者所需考虑的问题。对上的谦逊方式、谦虚内容，与对下的谦逊方式、谦虚态度，不可能一视同仁。其间的差异，有大有小，细微处的分寸把握，是一门复杂的技巧，也是一种智慧。

　　当今社会，尤其是当地球日益“变小”、国与国之间的交往越来越频繁和复杂的情况下，处理邦国关系尤其是大国与小国关系时的态度与方式，尤需借鉴中国传统文化中的谦下理念。春秋末期的老子曾经作过这样一个分析：“大邦以下小邦，则取小邦;小邦以下大邦，则取大邦。”大国对小国谦下，可取得小国的信赖;小国对大国谦下，可取得大国的信任。在国与国的关系中，主动权在大国，所以老子的结论是： “大者宜为下”，大国尤须注意谦下。

　　国与国之间的关系是如此，人与人之间的关系同样如此。汉代人戴圣说：“君子不自大其事，不自尚其功，以求处情;过行弗率，以求处厚;彰人之善而美人之功，以求下贤。是故君子虽自卑而民敬尊之。”人际间的谦虚主要表现在两个方面。一是正确对待自己的成绩和错误：不夸大自己的业绩，知错即改。二是正确对待别人的优点：要真心诚意地彰显别人的善行，由衷地赞美别人的功绩。这样做，虽然把成绩和方便让给了别人，却能赢得更多敬重。

　　南北朝时期的刘勰，也表达了相同的看法： “圣人知盛满之难持，每居德而谦冲：虽聪明睿智，而志愈下;富贵广大，而心愈降;勋盖天下，而情愈抑;不以德厚而矜物，不以身尊而骄民。”这一番话，简直就是《谦》卦的翻版。刘勰还有一段话，则与老子的大国以下小国的话相似： “谦则荣而愈高，损则显而弥贵。高必以下为基，贵则以贱为本。在贵而忘贵，故能以贵下民;处高而遗高，故能以高就卑。”这一番谦虚之论，虽然富有哲理，但也有功利主义之嫌。

　　操守是一种自我约束

　　人的地位境遇有变化，人的道德操守不能变。无论遇到好事还是坏事，都要头脑清醒。即便是在生死关头，也不能做出背离道义的事情。

　　操守涉及人的志行品德，是中国传统道德教育的一项重要内容。孔子说：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”只有笃信，才能好学，笃信是好学的必要条件;只有守死，才能善其道，守死是善道的必要条件。笃信而不好学，是因为笃信未必正;守死而不足以善其道，死亦枉然。笃信好学是基础，守死善道是结果。怎样践行守死善道?孔子举了三个例子：其一，不可去 “危邦”谋事，当发现所居之邦政纲紊乱时，应该尽早离去。其二，天下有道，可以入仕途;天下无道，就应当隐居起来。其三，在社会秩序良好的情况下，因谋生乏术而处于贫困卑贱的状态，应该感到羞耻;在社会秩序紊乱的情况下，不顾自己的操守而与无道的社会同流合污，即便获得了富贵，也应感到羞耻。

　　善养 “浩然之气”的孟子，关于操守的坚持，气势更足。他有一句千古名言， 2000多年来激励了无数志士仁人：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”人的操守如何，往往面临三种考验：一是如何面对富贵。古人有一句话： “饱暖思淫欲”，一个人钱多了，社会地位高了，便容易贪图享受，甚至腐化堕落。因此，富与贵是检验人的操守是否坚定的一面镜子。二是如何面对贫贱。俗话说： “人穷志短”。一个人为了急于摆脱贫困，往往以放弃自己的信仰和处世原则为代价。因此，能否 “安贫乐道”、面对贫困坚持自己的道德操守，也是人生中的一种考验。三是如何面对权威。在权力威势面前，要一如既往地坚持自己的操守，不为权势所屈服，不让权势扭曲自己的人格。

　　荀子虽然在性善性恶上与孟子持相反意见，但是在道德操守方面的看法，与孟子的观点一致： “贵而不为夸，信而不处谦，任重而不敢专。财利至则善而不及也，必将尽辞让之义然后受;福事至则和而理，祸事至则静而理。富则施广，贫则用节。可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使奸也。”一个人有了地位时，不可以骄狂;受到上级信任和重用时，更要注意谦和待人;当握有权力时，不要专横跋扈;无论遇到好事还是坏事，都要头脑清醒;即便是在生死关头，也不能做出背离道义的事情。总之，人的地位境遇有变化，人的道德操守不能变。

　　《颜氏家训》的作者颜之推，很重视操守教育。他说： “夫生不可不惜，不可苟惜。涉险畏之途，干祸难之事，贪欲以伤生，谗慝而致死，此君子之所惜哉;行诚孝而见贼，履仁义而得罪，丧身以全家，泯躯而济国，君子不咎也。”在有些情况下，人应该爱惜自己的生命，在有些情况下，人应该不惜自己的生命。这些行为，是坚持道德操守的具体展示。

　　隐退中的道德情怀

　　隐退现象古已有之，而且关于隐退的道德思考也早已形成。其中，既含有操守问题，也含有谦让等问题。

　　隐退的原因大致有三种，一是儒家说的 “道不同，不相为谋”，隐退者一般是处于弱势的一方。二是功成身退，如春秋时期辅助勾践复兴越国的范蠡，如秦末辅助刘邦谋取天下的张良。三是长江后浪推前浪，当新的领袖人物横空出世时，居于高位者主动让贤退隐，如尧让位于舜，舜让位于禹。

　　《周易》中有《?》卦，专门讲隐退，可见不仅隐退现象古已有之，而且关于隐退的道德思考也早已形成。其中，既含有操守问题，也含有谦让等问题，比较系统地表达了在人生的不同阶段应持有的道德品性。

　　按第一、第二爻辞所表达的?，属于第一种原因造成的隐退，即政见不一致，又处于弱势状态，便选择了隐退。按中国传统的说法，叫做小人势盛、君子势弱，为了避免遭受伤害，自动退出政界。当然，按有种所谓 “大隐隐于朝”的说法，最大的隐退是身在庙堂而不发表己见，耐心等待复兴的时机。

　　“?尾，厉，勿用有攸往。”应该隐退时不可犹豫不决;当已经错过了隐退的最佳时机时，面对危情，宜以静观变，不可作积极的对抗，避免不必要的伤害。无论小隐于野，还是大隐于朝，“勿用”不是放弃自己的主张，而是在心里坚守自己的正确理念，任何时候、任何情况下，都不能动摇。

　　第三、第四爻辞表达的?，属于第二种原因之下的隐退，即功成名就之后的急流勇退。当一个人建立了功劳、有了很高的地位之后，不居功自傲已属难得，居然连人人羡慕的高官、盛誉都不屑一顾，飘然而去，其思想境界自然要比谦虚更高一层。人们将这一举动称为“急流勇退”，其勇决之气概，古往今来确实寥寥无几。

　　“系?”，是指具有较高社会地位的人，往往在隐退之际或隐退之后，还有些瞻前顾后、患得患失，时时为某些利益驱动而操心。这种隐退是极其危险的。

　　“好?”，是指摈除一切好处，在恰当之时以恰当方式隐退。这是一个位极人臣的高位之人超然不顾所得的隐退，这种隐退在后来的历史上也并不多见。汉初的张良，是汉高祖刘邦的第一谋士： “运筹帷幄中，决胜千里外”，在辅助刘邦一统天下之后，刘邦让张良“自择齐三万户”，张良谢绝： “不敢当三万户”，与萧何等20多位大功臣一致。这与当时许多功臣 “日夜争功而不决”的情状形成了鲜明对比。张良表示，自己以三寸之舌成为帝王之师，封万户侯，已经心满意足， “愿弃人间事，欲从赤松子游耳”。

　　第五、第六爻辞表达的?，属于第三种原因之下的退隐。这是在君临天下状态下的退隐，是一种主动让贤、或年长者主动让位于年轻人的高尚行为。

　　“嘉?”，值得赞美的隐退。君王隐退被视为是一种美好的事情，原因有两个：一是君王是一个为社稷为百姓着想的负责任的统治者，二是君王发现了比自己能力强的接班人。尧帝得悉舜的贤德，为了进一步考察，将两个女儿嫁给舜为妻。《史记》载 “尧辟位凡二十八年而崩”，前20年是将舜推在第一线工作，自己退居二线，处于半隐退状态;后8年，则 “令舜摄天子之政”，自己完全处于隐退状态。而当禹完成了治水任务之后， “舜豫荐禹于天，十七年而崩”。也就是说，舜让禹主持工作之后，自己隐退的时间长达17年之久。正因为尧、舜的及时让贤、以恰当的方式隐退，才会被后人尊奉为 “圣王”。

　　“肥?”，宽裕自得的隐退，似乎较嘉?更有余裕，更有一种洒脱感。这是久处君位，老而思休的隐退。人到暮年，精力衰退，思维迟钝，这是自然规律。臣子年老，多有主动告退，也经常有朝廷颁布70岁一律退休的规定。但是从未规定过皇帝的退休年龄，一般都是终身制。这种最高领导者终身制的传统，甚至延续到了20世纪。在中国历史上，极少有皇帝到了晚年、健康状况良好的情况下主动退位，让儿子或孙子继位。所以，像清代的乾隆皇帝晚年主动退位的举动，不仅得到了时人和后世的好评，也使皇权的平稳交接有了保证。

　　隐退，不能一概而论;隐退，更不是消极的行为。以《?》卦为中心，对中国的隐逸文化，需要重新解读。

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