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存在与时间读后感范文（精选15篇）
当品读完一部作品后，大家心中一定有很多感想，是时候写一篇读后感好好记录一下了。是不是无从下笔、没有头绪？以下是小编收集整理的存在与时间读后感范文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
存在与时间读后感 1
存在与时间是德国马丁·海德格尔的著作，曾被教育局称为“不合格”的一本书，却被不少学者认定是20世纪最重要的哲学着作之一。
在书里蕴含了太丰富的内容，讨论的问题也庞杂且深刻，有些地方让人根本看不懂，但是某些话却让人印象深刻，若有所思。
人想要本真的存在，就必须本真的理解和面对死亡，海德格尔说：“死是存在的最本己的可能性，像这种可能性存在，就为此在开展除它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。”
“为生存而生存就是本真的”乍看就觉得是废话，人肯定都是求生的，不会是求死的呀，所以自然是为生存而生存，这样的问题还有讨论的意义吗?
但是结合很多人各种生存论，就不难理解为什么这个哲学家要讲出这样的话来。有人觉得生存是为了赚钱，有人说是为了工作或者其他形形色色我们觉得对于生存很重要的事情，或者满带文艺范儿的“为了让生命有意义”。
但是生存就是生存本身，与其他一切都无关，我们是为了让自己活着而生存的，为了维持生命而呼吸、饮食，而只有生存在这个世界上才有了工作、金钱……所有的一切。
下次再给自己找理由的时候，请记得告诉自己，生存就是我们的目标，于是很多我们觉得乏味的东西可能也会有意思起来，很多困难也就不那么可怕了。
生死一向是哲学领域很容易提到的话题，于是，探讨了生存本质后，海德格尔又说“死亡不是人实际能经验的。”谁知道到底这样的话是不是正确的呢，至少现在的你我都不知道。
没有经历过的人自然没有发言权，经历过的人又有什么方法能告诉我们他们的经验?“死亡也不是能被他人代替的。”要是能，那不知道有多少冤魂会因为别人的推责而无辜走在黄泉路上。也许真的是死亡使人个体化，使自己的生存整体地呈现出来。
有时候想想还真的是死亡让人去注意某人，文学上更是如此，我们经常都爱说，只有死人才能出名，因为实在有太多的好的作品都在作者死后才受到大众的认可。
甚至觉得大家好像忽略了生存的意义，明明人死如灯灭什么都留不下，不管是盛名还是厚利，很怀疑这样的.规律是依靠怎样的理据形成的，但是它就在那里。人所畏的情绪向自己展示了自身的生存作为一种有限的存在是终有一死的。谁也代替不了谁，也无可逃避。不管这辈子怕不怕死，在世上也不过几十年，谁也逃不了，当下的日子好好过便好了。
生死由天，我们总是在纠结自己的存在，总是计算着在世间的时间，但是既然不受我们思维活动或者情绪的左右，我们为什么要花这样的时间和精力呢?或者我们真的想要用脑子重新整理出更适合我们的生存法则或者避免死亡的窍门?
存在与时间读后感 2
海德格尔的书今天是第一天读，因为秉承了不动笔墨不读书的传统，一天时间只读了一章。尽管如此，我依然热切的执着的推荐这本书。就好比看电视剧，一个电视剧的前二十分钟就可看出他的好坏，读书也是如此。
为什么推荐这本书，理由两个：
第一个不正经理由是可以练练绕口令，譬如对于此在(即人)的作用的一句评价：“此在是一切存在论在存在者及存在论上都得以可能的条件。”这句话是要讲人是研究“存在(即欧洲哲学思想的本源问题)”的钥匙。如果将海德格尔第一章的“存在”，“此在”，“存在者”三个概念全体写在纸上，估计19页篇幅的第一章这些字眼就有可能占据6页篇幅之巨。
但是，既便如此拗口，不能不说海德格尔的思路的清晰以及逻辑性的严密，他实际上在第一章用唯物主义观点重新解释世界的本源的问题。而且竟然用存在、存在者即此在三个概念的反复论证中竟然真的就被他论证成功了。对此，我是赞叹有敬佩，虽然一天的劳累直不起腰，但是非常值得。尤其是使我的哲学思想越发清晰。这一点简直让我欣喜若狂。
为此，我特在此对他大加赞扬，并附自己阅读笔记的第一小节供大家参考。
第一章存在问题的必要性、结构和优先地位
第一节突出的重提存在问题的必要性
存在这个概念，是西方哲学考察的基础，在他们眼中，人本是什么?人来源于何处?又将去往何处是一切哲学要解答的最基本的问题，可以说，最初的哲学就是为此而生。可是，在最初希腊先哲们家热烈探究了一番之后，这个问题虽没得到结论，却因为他的难以论证变成了无人问津的问题，如海德格尔在第一小节所说：“他曾使柏拉图和亚里士多德为之殚精竭虑。所以，从那时起，他作为世纪探索的专门课题，当然就无人问津了。”之后人们所做的只是“根据希腊人对存在的最初阐述，逐渐形成了一个教条，它不仅宣称追问存在的意义是多余的，而且还认可了对这个问题的耽搁。人们说：存在是最普遍最空洞的概念。所以它本身就反对任何下定义的企图。而且这个最普遍并因而是不可定义的概念也并不需要任何定义，每个人都不断用到它，并且也已经懂得他一项用它来指什么。于是，那个始终使古代哲学思想不得案情的晦蔽物竟变成了具有昭如白日的自明性的东西，乃至于谁要是仍然追问存在的意义，就会被指责为在方法上有所误差。”
但是，在海德格尔这里，存在重新被提到了最重要的本源的位置，实际上当作为基础的本原被抽掉以后，很多哲学理论就应声而倒。从本源重新探索出来的结论或许才更加有力。
基于这种想法，海德格尔突出三个方面来探讨存在问题提出的重要性：
1.存在是最普遍的概念，但却不等于说他是最清楚的概念。
这里，海德格尔通过不同时期对存在的观点，来指出这些观点的矛盾，从而说明，至今，存在还是一个不清晰的概念。他这里主要论述了亚里士多德观点之后的'继承(有两个例子：1他与柏拉图的联系与不同，2中世纪托马斯主义以及司各脱主义受他的影响与相互争论。)以及黑格尔对于亚里士多德观点的颠覆。
2.存在这个概念是不可定义的。
这个结论从存在的最高普遍性推论出来，因此，他一定不是一个实体，因此，他不等同于存在者。但因为他如此普遍，以至于我们“不能用定义方法从更高的概念导出，又不能由较低的概念来描述。”
感想：这一点我不认同，海德格尔之所以认为存在并不能证明，是因为他的无限，即普遍性，但是，实际上，存在只能借存在者作为实体来表现，否则就不可能有存在。因此，从存在者着手，摸索所有存在者的同一性何在，我们就可以通过理性来追寻到存在的所在。因为理性可以将实物与抽象结合，并从他针对存在而言虽然有限的主动性中得出存在本身所具有的最本质的属性，那即是万物守恒，以及万物永存。因此。如果说存在是不可定义的，毋宁说存在是不可证明的更加合适。但或许是译者的问题，或许海德格尔说得就是存在不可证明。(这里我需要查阅原文)
但是尽管存在可以被认识，但是他却不能被改变，因此，我赞成海德格尔所说：“用以规定存在者的方式虽然在一定限度内是正当的，但这种方式，亦即传统逻辑的“定义方法”——传统逻辑本身的基础就植根于古希腊存在论之中——不使用于存在。”但是“存在的不可定义性并不取消存在的意义问题，它倒是要我们正式这个问题。”
海德格尔的论证有国际意义，因为存在不只是西方思潮中的概念，而是一种宇宙客观。但是在论证中，他基本上是以西方哲学作为论证的基础，因此，他才会说：“传统逻辑本身的基础就植根于古希腊存在论之中”
3.存在是自明的概念。
我们之所以忽略存在，是因为往往以存在者作为存在本身的替身，但是，这两个概念是不可混淆，这就使得探究存在本身有了一个前提：即存在不是存在物。由于人的身体中的神奇的理性具有比地球万物个体更加强烈的主动性，他促使人探究存在的本来面目，但是这种探究不是为了了解而探究，而是为了更好的利用对存在的了解而探究。因为假若可以认识存在本身，就可以区分存在与存在物的不同，使得对存在和存在物的研究同时向前发展。人类也能更好的生活。从这个意义而言，存在的研究是有积极意义的。
海德格尔说：“求助于自明性确实是一种可疑的方法。”这个结论这以这样解释，自明性是存在的一种属性，在人类尚未了解到存在时就已经将存在作为自己研究的基础，来研究其他事物，这将是一个空中楼阁。因此，在研究人之前，似乎应该先知道存在是什么。
存在与时间读后感 3
自己存在于这里，不是依于某种认识和意志，更不是依于直观为我们所知的。而是在缺乏明确的认识状态下，我们不得不与被抛到的这个：“此”的自己面对面。我们大多数时候都是无意识状态的傀儡，在无意识状态中构造成我。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是因为。作为思想支援的畏。心在老在担心着什么，畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是 “畏”，在世界之中(的存在)本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，不断地，不愿意按部就班，对于存在的意义，自身的价值的拷问为什么会动摇，因为我们总在担心一些东西，操心既是此在的存在，我们因为畏惧而操心。
海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说，决不可能作为现实的东西亲历。
人生在世考虑两个极点，生和死。听天由命转变为人定胜天，对于生我们亲历过，但是对于死作为存在状态的终结，是无法体验到的，那要到另外一个境界了，这是我们所说的来生，循环，还是只是人的肉体形式化为物质的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的东西，畏死，我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间，时间就成了一种纽带。
对于我们日常所熟悉的良心，良心是‘伪善以外的任何东西。’自己在这里存在并不是依自己的愿望选择的，自己在这里存在是既成事实的，并且自己对自己的存在完全是非力的，我们生在此，就在此，此在已经存在不以我们的自我意志而转移，也无法按照自我的.意志来转移。
所谓良心不是完成了的状态，而是良心的倾向、准备接纳自己的内疚的一种姿态。我们对于自己的存在，先于自己的思考而存在，自己在这里或好或坏与一定的标准来看是不是对得起自己，这样就是哲学意义上的良心，我们追求的存在良心是对自己的一种怜惜。
畏、先行到死、良心都是使此在从向日常的沉沦中回返自己自身的环节，海德格尔把此在忍耐畏、从自己固有的亏欠理解自己称为“觉悟性、决心性”。由于这些思考我们会明白生命的价值和意义，起码在一种程度上说是这样的。这种觉悟性即是与自己最后的可能性之死面对面，并始终把其为可能性维持。
通过先行到死此在才“将来”到自己的位置。临死时，下了先行到死决心的此在，把自己存在的场或境域中重新把握以前一直照面的东西，使其无隐蔽地照面。这叫做“现代化” 这样就获得了将来、曾在性、现在花三个机能。而三种机能不是并列存在的。
所谓此在，说到底不外乎是这种时间性。在把握将来，曾在，现在之间我们的存在问题，我们需要一条纽带，生命的循环不是由于死亡而终结，通过向死先行，此在向他从前自己在过来的存在样态返回，并接受这种返回。这即是“反复”己。在非本真的存在中，人把这种自己被抛的存在样态“冷却“了。在不断地一遍又一遍的体验生命中轮回，不死，可能换一种形态方式存在。
本真的历史性可以这样归纳;支配自己、规定自己生活的力来自过去，同时它还无疑是在自己自身中继续发挥作用的难以抗拒的力;要承认自己还是依赖这种力，要把它作为自己的财产。
在支配自己的时候我自然地联想到了《黑客帝国》人被机器控制，思维禁锢在一个庞大的母体中，而人有些脱离了这种禁锢成为先知，但是不是每个人都能够控制自己的觉醒，需要外力的帮助才能实现渡化，一切又在考虑平衡，平衡之后又是什么，人觉醒之后依然没有彻底的觉悟。因为人无法化为虚无的存在，与虚幻化为一体，本身就是虚幻的状态下，本身已经不存在的情况下去揣测存在也是行不通的。
最终我对于一些基本概念还是不是很清楚，由于读的比较粗糙或许遗漏了许多东西，但是我坚信如海德格尔所认为，所谓真理、真实的基本样态并不是言说与判断与事实一致，而是事实和事物没有覆盖的呈现，在特定的关系中照面。
世界因为我们的感知而存在，单纯的从自我思考的角度，从自我来说是这样的，因为不可知所以成立，这是一个以本身的怀疑来怀疑本身一样，不过又为认识打开了另外一条思路。
存在与时间读后感 4
昨天参加了知无知空间的哲学读书会第一期——《存在与时间》导论，其实只读了第一章的第一节。之所以才读了这么少的内容，是因为谌洪果老师为了让大家对哲学、对海德格尔、对存在主义有个大概的认识，就这三方面分别帮大家梳理了一遍，也刚好让我这个没有哲学基础的小白有了一个清晰的脉络。
对于哲学，我既没有系统地了解过哲学史，也没有详尽地研究过各个派别的哲学大家，那我哪里来的勇气跟大家一起读这本哲学巨著《存在与时间》。因为哲学一直存在在我们每一个人的生活中，只是没有专门去定义没有系统地探索，但是每个人的生命轨迹都是因为不同的人生哲学而导致不同。还有一点就是谌老师的鼓励：即使读不懂也是一种懂。于是我似懂非懂地加入了。
谌老师说，哲学是对生命本身的叩问。尤其是人们已经身在其中却被忽视的生命之问。通俗一点来讲，就是人们常听说的人生终极三问：我是谁？我从哪里来？我往哪里去？再往大里讲，就是我与这个世界的关系什么？我能为这个世界做什么？通过学习哲学，我们不见得可以找到这些问题的答案，因为寻找的过程就是答案本身。
我们为什么要选择海德格尔的《存在与时间》？首先海德格尔一位哲学家当中的颠覆者与集大成者。他通过认真研究哲学前辈的思想之后，发现大家对“存在”都避而不谈或者都认为没有谈的必要，于是他又重新将“存在的意义”这一问题提出来。而且海德格尔是在看到了当时西方社会问题的基础上，处于对文化的关怀和时代的关怀，重新唤醒大家对“存在”问题的领会。
《存在与时间》是一本可以作为研究“存在之问”与“时间之问”的原点著作，所以即使大家对哲学没有太多了解，也可以以此为切入点进入哲学的世界。也许你直到看完这本书也未必见得能明白“存在的意义”，但经历过这一遭的体验那你的思维也已得到了进化。
那么，何为存在？但凡能够定义出来的答案都不称之为答案。“存在着”又是什么？它是指存在着的存在性，是动态的，但它并不是“存在”。如同余华所说的“活着”，我们每个人都活着，但却不知道什么是“活”。“To be or not to be，that is a question！”中的“to be”就是“去做，去成为自己，去在”的意思。人在一个活动的过程中才能成为一个什么样的人。也就是说我们对“存在”的理解要将其置于“时间”的境遇中。我们都是向着“存在”而生就像“向死而生”一样。
导论的第一章第一节“突出地重提存在问题的必要性”中，海德格尔讨论了历史上对于“存在”的三个成见：
1、存在是最普遍的；
2、存在不可定义；
3、存在是自明的。
正是因为大家认为“存在是普遍的”，所以觉得“存在不可定义”，因此认为“存在是自明的”。我们对于“存在”的理解或者领会，取决于我们对“存在”的提问方式。也就是说我们是什么样的人取决于我们如何提问。举个例子：如果一个女人问一个男人：你有多少钱？你有几套房子？那这个女人是个什么样的人已经不言自明了。对于“存在”的.理解就是每个人存在的方式，即“存在从来都是存在者的存在方式”。
理解是在解释之前发生的。每个人的理解都带有偏见的被异化的意识形态。所以说孩子上天国比成人更容易，因为孩子对存在的体验最真切最准确，因为他们没有被“形而上学”所污染。我们生活在一个被偏见与常识所异化的时代。譬如：尽管我们一直被教导要做“学问”，但我们切实执行的却是做“学答”。
仔细回顾一下十几年的求学生涯，几乎没有老师教导过我们要学会提问，而只是一味地让我们记住答案。所以，我现在让孩子每天向老师提出一个自己想要了解的问题。苏格拉底说，未经思考的人生是不值得过的。我对孩子说，不会提问的学习是没有任何意义的。
存在与时间读后感 5
《存在与时间》继承了古希腊的思辨传统，海德格尔关于日常语言中的“是”或者“存在者”的意指提出疑问，指出以对象性的思维方式所追问的与得出的形而上学的本体论都只是“存在者”而非“存在”本身，并重新提出“存在的意义”这一问题。
海德格尔将“存在”重新放到最重要的本源的位置，突出三个方面探讨存在问题提出的重要性：
1、存在是最普遍的概念，却不等于说是最清晰的概念。
海德格尔通过不一致时期对存在的观点，指出这些观点的矛盾，从而说明，存在是一个不清晰的概念。
2、存在是不可定义的。
这个结论从存在的最高普遍性推论而来，因此，它一定不是一个实体，从而它不等同于存在者。但由于它如此普遍，以至于我们不能用定义方法从更高的概念导出，又不能有较低的概念来描述，因此存在又是不可定义的。
3、存在是自明的概念。
自明性是存在的一种属性，在人类尚未熟悉到存在时就已经将存在作为自己研究的基础来研究其他事物，因此，存在又是自明的。
我认为海德格尔在阐述存在的意义的时候，从“此在”出发。所谓“此在”，通常来说指我们人类现在的存在，而提问这种存在也是我们存在的一部分。我们由于如今在存在，如今在想而正是我们现在存在着，而我现在发问，由于我现在存在，因而会发问。还有一种定义，“所谓此在，即是在其存在之中与这种存在相互关联的存在者”。意思是说，此在在与各类事物有关联之际，经常把最终回归自己的可能性那样的意义与目的的关联抛到自己的前方。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是由于作为思想支援的“畏”。心里在担心着什么，恐惧之心时刻有之，造成埋头于日常的此在发生动摇的.是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，关于存在的意义、自身的价值不断地拷问，由于我们总在担心一些东西，“操心”既是此在的存在，我们由于恐惧而操心。海德格尔认为正在被展开与发现的此在的存在方式才是真理与真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，事实上就是使自己与现在还没有的东西有关联，甚至与自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结，此在非死不可，此在关于自身来说终究是未完，而自身的死关于此在来说绝不可能亲身经历。
海德格尔关于死亡与时间的懂得，他通过与传统哲学的批判对比，希冀“存在”本身的澄明与显现。若他揭示出的“此在”之“被抛入世”具有一些生命自身的悲剧性，那么他通过对“向死而在”的生存论分析将“本己”的唯一性与不可替代性赤裸裸地揭露出来，免于在有限的生命中一直受常人操纵，则是“此在”面对本己虽显孤独，但却具有了活出本真状态的可能。尽管海德格尔没有指出具体的可能的选择，但是也正由于他未指明的可能性，才给后来的“此在”留下了更多自由抉择的空间。
存在与时间读后感 6
读完《存在与时间》后，我被海德格尔深深吸引。 在这部著作中，海德格尔深入思考了存在与时间这两个深奥领域的关系，向我们展示了人类存在的真正意义，并提出了一种独特的思维方式，即“存在主义分析”。
给我印象最深的是作者对时间的思考。 我们都知道时间的存在，每个人都经历过时间的流逝，但我们不知道时间流逝的真正含义。 海德格尔认为，时间不仅是现象学的研究对象，而且具有本体论的意义，即时间是我们存在的基础，是一种自然的勒索，没有时间就无法存在。
另外，作者对于存在的研究也非常深入。 他认为，人类并不是作为客观事物存在于世界上，而是能够意识到自身存在的主观存在状态。 我们的存在是以时间为基础的'，我们对存在的理解也在随着时间而不断变化。 因此，理解时间与存在之间的密切联系是理解人性的关键。
在阅读过程中，我深深感受到海德格尔思辨的深度、广度和精确性。 他在书中使用了大量新的哲学语言，措辞极其精确和令人信服。 同时，作者的思维方式也很独特，为我阅读哲学著作开辟了新的视角。
总之，《存在与时间》是一部关于哲学、时间、存在等领域的杰出著作。 它是对人性的深刻反思，值得世人深入理解。 它让我们更加清晰地认识到时间与存在之间的特殊联系，理解认识世界和自我的新方式，这将对我今后的哲学学习和人生道路产生深远的影响。
存在与时间读后感 7
最近拜读了20世纪西方最伟大的哲学家之一的海德格尔的代表作《存在与时间》。这本著作不仅对20世纪的哲学，而且对本世纪的神学、心理学、文学批评、政治学、法学、人类学以及音乐、绘画等艺术领域都产生了广泛而深刻的影响。
古今中外都有人从宇宙抽象出理的世界。各科学都在此一理的世界中自划范围，并把登堂入室的人隔在门外。不断有人钻研理学，摸索宇宙，则不但各科界限打破，连把登堂入室的人隔在门外的门限也把不住。于是乎“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎；既已谓之一矣，且得无言乎？”就是说，既可说又不可说。理的世界皆可说，理的世界之外皆不可说，但还在宇宙(天地)之内。被隔在门外的这个人也还在天地之内。这个人是谁？无论他是谁，只消他是一个有名有姓的衣冠动物，他就是一个在者，那么他就还在门坎之内，各科学就可以解答他的一切问题。要找到门坎外的这个人，除非找到的不是他的在者，而是他的在。但是只有谁自己在，谁就体会到自己的在；旁人的在是谁也抓不到的。所以抓住在的总是自己。这自己就是我，我就是我自己。宇宙天地之大，我自己只有一个。这才是真正的我。其他各处各人说的我都只能算武断的我。海德格尔的《存在与时间》就是从这个地方来讲在的。
海德格尔认为，在就是我在，而且就是我在世。要在才有哲学，不在则只有科学，根本还没有哲学。可以说，存在就是哲学，哲学就是存在。而且不存在则已，一存在就是天地与我并生，万物与我为一，也就是他所说的我在世。不在则已，一在就是我，也就是世。这才叫并生为一。在这个问题上海德格尔接过胡塞尔的“事情本身”这个口号。但他却比前者更加鲜明。海德格尔指出事情本身就是在者在其从隐蔽至无蔽中的在。所以只接触到在者，就根本不解决问题。希腊人就指出和在者打任何交道，都必须它脱离了隐蔽状态而始可，必须它已经无蔽了才可以。而在者之无蔽，决不是下个判断说它无蔽就无蔽了；而乃是倒过来，一定要在者已经在得无蔽了，然后才可能有关于在者无论是什么的说法。因此在希腊思想中就已经把在和无蔽等同起来，更进而和真理等同起来。所以海德格尔也说他要追问在的问题也就是追问的真理的问题。
海德格尔讲在就是我在，而且就是我在世。不仅有我而且有世的整个在这回事就是存在。海德格尔还把起这个存在作用的在称为此在，并说此在就是真理的原始现象，是这个真理的原始现象才使在者被发现这回事本身(去蔽、无蔽)成为可能。而整个这回事也就是此在之展开状态，也就是此在之在世。他认为此在的存在先于本质，它在存在状态上优先于其他存在者。他还选择了“生存“来指称这种存在者的存在方式。此在的基本构建是在世。在世即在世之中。在世的世就是世界。这里的世界也不是指一切存在者罗列出来的总和。世界决不是那种在本质上不是此在者的规定，相反世界是此在本身的一种性质。由于此在的生存，此在就显示并揭示存在。那种被显示和揭示的存在和此在有着亲密的关系，有原始的统一性，这就是世界。故此在有世界，世界是此在的世界。所以海德格尔说他讲的此在并不是一个孤零零的主体，而自始就是一个在世，而且在世自始就是此在的基本结构。这就是海德格尔的真理观。这个真理观与一切古典的从认识论来讲的真理观异趣。
明白了此在的真理观，我们又得问“此在以什么形态存在？”海德格尔告诉我们：“此在存在即悲情”。他指出人是被扔到这个世界上来的。人生的历程就像是悬在天地之间的漫漫长路，既没有终极起点，也没有终极归宿。人生没有最终的依托。人被扔到这个世界上而被迫接受这种无奈又无常的生存境态，这种生存境态决定了无法克服的生活的重负，也决定了人世间所无法开脱的悲情。存在是悲情的'。人的存在是情感的存在。情感，而不是理解，决定了人的最本初的存在。然而大多数人，大多数时候，都在逃避其真是情感中晓示的最真切的自我。但逃避并不能真正摆脱人的最本初的情感的存在。相反，它反而更加印证了人的存在的悲情。因为人的情感的存在是无可逃避的。
此外，他也认为此在的存在也是烦人的，他告诉我们，此在的在世总要在世界中与物和人打交道。与物打交道的过程烦忙，同人打交道的过程为烦神。在海德格尔把此在的存在分为三类。第一类是积极的：互相关心，为他人做好事；第二类是消极的：互相反对，伤害或损害他人；第三类是淡漠的：互不关心，互不干涉。但是他又提出，这种烦并不操心自身的生存。人就注定要处身在这个日常世界之中，人具有一个肉身的存在，因此，这种“烦”就是生存的基本的情绪。它并不是心理学的或灵魂状态的，毋宁说是肉身性的和处境性的。日常的基本情绪就是厌倦、枯燥与无聊，在这种情绪中，存在或者活着就象是一种负担。但是，沉沦于世间生活的日常状态也提供了安全感，人处于说、看和领悟的平均状态，也就是谈话闲聊、好奇和模棱两可。
最后他又在各种生存的情绪中拿出了一种独特的情绪生存领悟，那就是“畏”。海德格尔将畏视为对日常世界的虚无化的力量。海德格尔之所以单单挑出“畏”，恰恰是因为只有它才能从存在论上显示出虚无的力量，显示出对日常生存的整个世界的超越和一跃。看起来，海德格尔的“畏”的情绪更多地显示出意志的力量，而萨特径直将其等同于人的存在论的自由。海德格尔以现象学的方式展示了此在展开状态的统一性，打破了传统的知、情、意的三分法的等级。看起来他以对世界的操劳、实践和对生存的领悟、解释来批判认知，立足于此在在世的日常情绪和特殊性的情绪，而高扬对向死而生存的可能性进行筹划的意志。而“畏”正是通向面对可能性和意志决断的基本情绪。对于海德格尔来说，清醒地面对由死亡而来的“畏”并无畏地面对死亡所敞开的不确定的可能性（而不是死亡本身），这就是对生存的意义的领悟，海德格尔将这种领悟称之为良知。这个良知不是社会和公共的良知，或神学的良知，或善的缺失，或内在的道德律令的审判，而是来自“畏”的沉默的无声的呼唤，呼唤我们到本己的本真性之前，去直面生存不可回避，不可推脱的可能性。
综上所述，我们自然而然的对海德格尔产生一种崇高的敬佩之情。历史上许多讲法常常说自由是人的一种特性。而海德格尔的讲法就跨出这种讲法的视野很远了。海德格尔讲自由根本不是从人讲起，而是从在者的在讲起。讲到在在中的在者之去蔽无蔽时，才提到人作为此在之自由的适应。诚然海德格尔的存在哲学总是从此在的存在讲起，但他一讲时辟头就是讲在者之去蔽与无蔽，撇开此无蔽境界来讲人就一步也讲不下去。所以海德格尔说去蔽境界是人的基础。
海德格尔毫不在意别人批评他是形式主义，也毫不在意别人批评他是伦理虚无主义。事实上恰恰相反，《存在与时间》所说的本真性具有深藏不露的伦理学动机，我们甚至可以称之为本真性的伦理学。本真的伦理学动机不仅贯彻在对常人的严厉的批判之中，而且，也体现在海德格尔独特的良知概念之中。对于海德格尔来说，只有从对本己的本真性的生存的良知出发，才能有所谓的公众的良知或社会的良知，才有所谓的伦理责任的可能性。只有从个体的本真的生存出发，才有让他人生存和让他人面对自己生存的可能性的自由。只有从个体的不可予夺的死亡出发，才有对人的生存的尊重。至于海德格尔的本真性为什么是形式主义的，没有提供给人们任何具体的内容，这是因为本真性的生存恰恰是纯粹的可能性，并且这种生存的可能性高于任何现实性。最后让我们感谢这位伟大的哲学家吧，是他使我们认识到我们的世界是多么的美妙！
存在与时间读后感 8
得益于老师给了我们这样一个静下心来读书的机会，在繁忙的功课之余，拜读了海德格尔的《存在与时间》，深有感触。在过去的两年大学岁月里，一直忙于参加形形色色的社团活动，结交各个圈子的朋友，去图书馆也只是为各类考试复习，竟没有静坐下来认认真真品一本书。在这些白驹过隙的时光中，我从来没有认真思考过生活的意义是什么，我们是为了什么而活着。在看到德国哲学家海德格尔的《存在与时间》这本书之后，我关于这方面有了新的思考与认识。
代表海德格尔整个哲学思想的经典著作就是这本《存在与时间》，它奠定了整个现代西方哲学的基础与方向。它之因此享誉于世，是由于它在现代西方社会这个被称之“后工业社会”的特定的历史条件下提出了存在的问题。对存在的意义的追问是海德格尔的巨大奉献。海德格尔所提出的存在的问题之因此在西方引起极大关注，与西方社会数百年的历史与思想的进展有密切的关系。在西方社会漫长的历史演变过程中特别是近代科学哲学革命以来，理性一直是一面高扬的旗帜，社会生活的方方面面都务必同意理性的审判才能谋求自己的合法生存权。
在读海德格尔之前自己所懂得的“存在”，就是单纯的存在，比如：“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在与时间》只关心一个问题：存在的意义问题。但是海德格尔用“存在”这个词意指什么呢。假如有什么区别的话，存在意指什么呢。“存在即合理”在《小逻辑》43页原文译文是：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。”“存在”是最普遍最抽象的共相，亦即事物的本质。而所谓“合理”是指合乎理性，合乎绝对精神。这种理性不仅仅是主观的理想性，而且是事物的本质，而事物是符合自己的本质的，因此合乎理性的东西一定会成为现实所接纳的东西；当只有合乎理性的东西才能“称”为现实的时候，一切现实的存在的东西就都是合理的，合乎理性成为现实的条件。而现实中存在的现在，由于已经存在，自然而然的获得了理性的支撑，它是合理的。跳出自己的思维，不是制造性思维，思维由于存在而存在，这让我想起了唯心主义最核心的命题“我思故我在”，笛卡尔的我思故我在，是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。从这个角度出发，存在的前提是思考，由于人的认识能力，因此世界由于认识而存在，缺乏了认识那么就构不成构成世界的要素，由于自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，这样的思考与海德格尔的命题有很大的相似处。我思故我在，我的思考铸就了我这个人，推广开来就是思考制造了所有的像。这种思想尽管我们经常去批判，但是不无道理，在没有更合适的道理替代这个道理之前这就是最合理的解释。但是这样想下去，我由于不断地思考而存在，我不思考就是走向终极的毁灭。但是这不能解释我的不明白，由于可能没有真正地悟懂。
“存在”是“最普遍”的概念：“不管一个人于存在者处把握到的是什么，这种把握总已经包含了对存在的某种领会。”但“存在”的“普遍性”不是种的普遍性。假如存在者在概念上是依照种与属来区分与联系的话，那么“存在”却并不是对存在者的最高领域的界定：存在不是种。存在的“普遍性”超乎一切种的普遍性。
“存在”是自明的概念。在一切认识中、一切陈述中，在对存在者的一切关联举止中，在对本身一切关联举止中，都用得着“存在”。在对存在者之为存在者的任何行止里面，在对存在者之为存在者的任何存在里面，都先天的有一个谜。
我们不明白“存在”说的是什么，然而当我们问道“"存在"是什么。”时，我们已经栖身在对“是”的某种领会中了，尽管我们还不能从概念上确定这个“是”意味着什么。我们一直还未认出该从哪一境域出发来把握与确定存在的意义，但这种通常而模糊的存在之领会是一种实际情形。
任何存在论，假如它未首先充分地澄清存在的意义并把澄清存在的意义懂得为自己的基本任务，那么，不管它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系，归根到底它仍然是盲目的'，病背离了它最本几的意图。一切存在论问题的中心提法都根植于正确看出了的与正确解说了的时间现象与如何根植于这种时间现象。存在有本真状态与非本真状态，这是由于此在根本是由向来我属着一点来规定的。但是，此在的非本真状态并不意味着“较少”存在或者“较低”存在。非本真状态反而能够按照此在的最充分的具体化情况而在此在的忙碌、兴奋、兴致、嗜好中规定此在。
不管对世界之内的存在者是从存在者状态上加以描写也好，还是对这种存在者从存在论上加以阐释也好，这样的做法中随便哪一种都不着“世界”现象的边际。“世界之为世界”是一个存在论的概念，指的是“在世界之中”的一个组建环节的结构。而我们把在世认作此在的生存论规定性。由此看来，世界之为世界本身是一个生存论环节。“世界”在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定，而是此在本身的一种性质。
海德格尔说。“求助于自明性确实是一种可疑的方法。”这个结论这以这样解释，自明性是存在的一种属性，在人类尚未熟悉到存在时就已经将存在作为自己研究的基础，来研究其他事物，这将是一个空中楼阁。因此，在研究人之前，大概应该先明白存在是什么。我认为海德格尔在懂得存在的意义的时候，从“此在”出发。所谓“此在”通常来说指我们人类现在的存在，而提问这种存在也是我们存在的一部分。我们由于如今在存在，如今在想而证实我们现在存在着，而我现在发问，由于我现在会存在，因而会发问。海德格尔认为应在世界，作出这样存在样态的“存在者”，“在世界之中”之三种环节中考察世界存在。在《存在与时间》中依次讨论了这几个环节，并在各个环节中找出下位的各类构成环节。尽管有些术语不懂，但是存在的构成中，三个环节很有道理，由于环环相扣才能符合人类思考的逻辑性，即使我们明白难以懂得，但是由于逻辑因此我们能够懂得，由于复杂难以认识因此为我们所追求，人不在追求未知世界么，未知世界不就是为感悟的嘛。未感悟就意味着我们处于昏昏沉沉的境地。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是由于作为思想支援的“畏”。心在老在担心着什么，恐惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，不断地，不愿意按部就班，关于存在的意义，自身的价值的拷问为什么会动摇，由于我们总在担心一些东西，“操心”既是此在的存在，我们由于恐惧而操心。海德格尔认为正在被展开与发现的此在的存在方式才是真理与真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，事实上就是使自己与现在还没有的东西有关联。甚至自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结，此在非死不可。但假如死掉，此在原本就不可能亲身经历这种事。此在关于自身来说终究是未完。自己自身的死关于此在来说，决不可能作为现实的东西亲历。人生在世考虑两个极点，生与死。听天由命转变为人定胜天，关于生我们亲历过，但是关于死作为存在状态的终结，是无法体验到的，那要到另外一个境地了，这是我们所说的来生，循环，还是只是人的肉体形式化为物质的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本确实东西，畏死，我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间，时间就成了一种纽带。
尽管读起来很晦涩，但后来又花了很多时间阅读其他人关于此书的见解来加深自己的懂得。《存在与时间》给了我许多关于时间与生命的思索：时间是无限的，而生命是有限的，作为具体的人，要用有限的生命去验证无限时间的存在与连续。从这个意义上讲，我们浪费的不是时间而是生命，我们节约的不是时间也是自己的生命，时间是无意义的，而生命就是要在这种无意义中，制造出有意义，给予这种无意义于意义，打断无限为无数个有限。
存在与时间读后感 9
《存在与时间》是海德格尔的一部极具深度与影响力的哲学著作。初读此书，犹如踏入一片迷雾笼罩的思想森林，每一步都充满了挑战与困惑，但也正是这种困惑促使我不断深入思考。
海德格尔从“存在”这一根本性的问题出发，打破了传统哲学对存在的固有认知模式。他提出的“此在”概念让人眼前一亮，此在并非简单的个体存在，而是一种在时间中展开并对自身存在有所领会的存在者。这使我意识到，我们每个人并非孤立地存在于世界，而是与时间紧密相连，我们的存在是在时间长河中的不断追问、探索与构建。
书中对于时间的.剖析更是发人深省。时间不再仅仅是一种可计量的物理维度，而是成为了存在的本质规定性。过去、现在和未来并非线性的、机械的排列，而是相互交织、相互影响。我们的过去塑造了现在的我们，而现在的行动与抉择又指向着未来。这种对时间的全新理解让我反思自己的生活，我们常常在忙碌中忽略了时间的真正意义，只是机械地度过一个个日子，而没有真正去领会每一个当下与自身存在的关联。
然而，阅读过程中也深感其晦涩难懂。海德格尔的语言极为抽象，逻辑体系也极为复杂，许多概念需要反复咀嚼才能略有所悟。但这也正是哲学著作的魅力所在，它迫使我们跳出日常思维的舒适区，去挑战自己的认知极限。尽管尚未能完全把握书中的精髓，但此次阅读已为我开启了一扇通往更深层次哲学思考的大门，让我对自身以及世界的存在有了更为朦胧却也更为深刻的追问意识。
存在与时间读后感 10
当我翻开《存在与时间》，仿佛开启了一场深邃而神秘的思想之旅。海德格尔的文字犹如一座古老而庄严的哲学殿堂，虽然难以轻易踏入，但一旦涉足其中，便被其独特的魅力所吸引。
“存在”这一概念贯穿全书始终，它像是隐藏在宇宙万物背后的终极奥秘，等待着我们去揭开。海德格尔通过对“此在”的细致分析，试图为我们找到一条通向理解存在的路径。此在的存在方式是在世存在，它与周围的世界、与他人都有着千丝万缕的联系。这让我认识到，我们的存在不是孤立的个体现象，而是在与世界的互动、与他人的交往中得以彰显和构建。我们所身处的环境、所经历的人际关系，都成为了我们存在的重要组成部分。
书中关于时间性的阐述是一大亮点。时间不再是简单的时钟滴答声，而是存在的内在结构。过去并非消逝得无影无踪，它以某种方式留存于我们的当下，并影响着我们对未来的.规划与期待。我们对未来的憧憬与担忧也反过来塑造着我们当下的行动与选择。这种对时间的循环式理解，打破了我以往对时间的单向认知，让我明白每一个瞬间都承载着过去与未来的重量，我们应当更加珍视当下的存在体验。
尽管阅读过程充满艰辛，诸多概念的理解如同攀爬陡峭的山峰，但这也正是哲学探索的价值所在。它让我学会从不同的视角审视自己的生活和周围的世界，不再满足于表面的现象，而是试图去挖掘背后更深层次的存在意义。《存在与时间》如同一盏明灯，在哲学的黑暗夜空里闪烁，虽不能完全照亮前行的道路，但却给予了我足够的指引，让我在探索存在与时间的道路上坚定地迈出第一步。
存在与时间读后感 11
阅读《存在与时间》是一次对思维极限的挑战，也是一次对自我认知的深度挖掘。海德格尔以其独特的哲学视角，将存在与时间这两个看似普通却又无比深邃的概念紧密交织在一起，构建起一座宏伟而又复杂的思想大厦。
他提出的“此在”概念，使我重新审视自己作为一个人的存在本质。此在是一种具有自我意识、能够对自身存在进行追问的存在者。我们在日常生活中常常陷入对具体事物的追逐，而忘记了对自身存在的根本性思考。例如，我们忙碌于工作、学习、社交等各种事务，却很少停下来问问自己：我究竟是谁？我的存在有何意义？而海德格尔的哲学提醒我们，只有当我们真正意识到自己的此在身份，并开始思考存在问题时，我们才有可能触及到生命的核心。
书中对时间的解读更是颠覆了我以往的观念。传统意义上的时间被看作是一种客观的、均匀流逝的尺度，而海德格尔却认为时间是此在存在的境域，是一种具有主观体验性的结构。我们对时间的感知并非是简单的先后顺序，而是在过去、现在和未来的相互关联中形成的。比如，我们回忆过去的经历时，往往会根据当下的心境和需求对其进行重新诠释，而这种诠释又会影响我们对未来的期望和行动。这种对时间的动态理解让我明白，我们可以通过改变对时间的态度和利用方式来塑造自己的存在。
然而，这部著作的晦涩难懂也让我在阅读过程中时常感到困惑和迷茫。海德格尔的哲学语言极为抽象和专业，一些概念和论证需要反复研读才能略有领会。但这也正是哲学著作的魅力所在，它要求读者具备高度的`专注力和思考力，在不断的探索和反思中逐渐接近作者的思想核心。尽管我还未能完全理解《存在与时间》的全部内涵，但它已经在我的思想深处种下了一颗哲学的种子，促使我在今后的生活中不断地思考存在与时间的问题，努力去探寻生命的真谛。
存在与时间读后感 12
《存在与时间》像是一座哲学的高峰，吸引着无数思想者去攀登。在阅读这本书的过程中，我仿佛置身于一片迷雾之中，每前进一步都需要付出巨大的努力，但也正是这种艰难让我体会到了哲学探索的独特乐趣。
海德格尔对存在的追问犹如敲响的晨钟，唤醒了我对世界和自我的麻木认知。他指出存在是一切存在者的基础，但却常常被我们所忽视。我们习惯于关注具体的事物和现象，而忽略了它们背后的存在本质。通过对“此在”的分析，他让我意识到我们自身就是理解存在的关键入口。此在的存在是在世的存在，它与世界相互依存、相互作用。我们的情绪、理解、话语等都是此在在世的表现方式。例如，当我们感到焦虑时，这不仅仅是一种心理状态，更是此在对自身存在状态的一种揭示，它反映了我们与世界的某种紧张关系。
关于时间性的论述则如同一把钥匙，打开了我对生命新的理解之门。时间不再是一个简单的背景或容器，而是此在存在的核心维度。我们的存在是在时间中的展开，过去、现在和未来构成了一个有机的整体。我们带着过去的经验和记忆走向未来，而未来的'可能性又影响着我们当下的行动。这种对时间的深刻理解让我反思自己的生活节奏，是否过于注重当下的即时满足而忽略了未来的长远规划，或者是否被过去的失败和遗憾所束缚而无法勇敢地迈向新的未来。
尽管在阅读中遭遇了诸多困难，如复杂的哲学概念、晦涩的语言表达等，但这些困难也促使我更加深入地思考。《存在与时间》不仅仅是一本书，更是一次思想的洗礼。它让我明白哲学不仅仅是关于抽象理论的探讨，更是关于如何更好地生活、如何更深刻地理解自我和世界的学问。它激发了我对存在与时间的持续追问，使我在哲学的道路上不断探索前行，哪怕前方依旧迷雾重重。
存在与时间读后感 13
海德格尔的《存在与时间》犹如一颗哲学界的重磅炸弹，在思想的海洋中掀起了巨大的波澜。阅读这本书，就像是在进行一场艰苦卓绝的精神探险，虽然充满了艰辛与困惑，但收获的却是对自我和世界更为深邃的洞察。
从“存在”的视角出发，海德格尔打破了传统哲学的思维定式。他认为存在是最为根本的.问题，而以往哲学往往关注的是存在者，而忽略了存在本身。“此在”作为一种特殊的存在者，其独特性在于能够对自身的存在有所领会。这让我意识到，我们作为人类，并非仅仅是物质世界中的生物实体，更是具有精神自觉和自我反思能力的存在者。我们的存在不仅仅是简单的生存，更是对生命意义的不断追寻。例如，在面对人生的困境时，我们不仅仅是在解决物质层面的问题，更是在思考这些困境对我们自身存在的影响以及我们如何在困境中重新定义自己的存在。
书中对时间的阐述堪称经典。时间不再是冰冷的、机械的刻度，而是充满生机与活力的存在之境。过去、现在和未来相互交融、相互渗透。我们的每一个当下都蕴含着过去的沉淀和未来的萌芽。比如，我们在学习一门新知识时，过去积累的学习方法和知识基础会影响我们当下的学习效率和对新知识的理解，而我们当下的学习成果又会为未来的进一步学习和发展奠定基础。这种对时间的深刻理解让我学会以一种更为宏观和动态的视角看待自己的人生历程，不再将时间分割为孤立的片段，而是看到它们之间的内在联系。
尽管《存在与时间》的阅读难度极大，其深邃的思想和抽象的语言常常让我陷入沉思与迷茫之中，但这也正是它的魅力所在。它像一面镜子，映照出我思维的浅薄与局限，同时也激励我不断地去拓展自己的思维边界，去探索存在与时间这片广袤而神秘的哲学领域。它让我明白，哲学思考是一场永无止境的旅程，而《存在与时间》则是旅程中的一座重要里程碑，为我指引着继续前行的方向。
存在与时间读后感 14
在接触《存在与时间》之前，我对哲学的认知仅仅停留在一些零散的概念和思想片段上。而这本书，却如同一把锐利的手术刀，精准地切入了哲学的核心——存在与时间，对我的思想进行了一次深度的剖析与重塑。
海德格尔从“此在”入手探讨存在，这一独特的视角让我对自己的存在有了全新的认识。此在的存在是一种在世界之中的存在，它与世界的关系并非简单的主体与客体的对立，而是一种相互交织、相互渗透的关系。我们在日常生活中的每一个行为、每一个选择，都不仅仅是对外部世界的.反应，更是对自身存在的一种构建。例如，我们选择从事某种职业，不仅仅是为了获取物质报酬，更是在通过这种职业活动来定义自己是谁、自己的价值在哪里。这种对自身存在的自觉意识是此在区别于其他存在者的关键所在。
书中对时间的剖析深刻地改变了我对时间的理解。传统的时间观念将时间看作是一种线性的、不可逆的流逝过程，而海德格尔却赋予了时间更为丰富的内涵。时间是此在存在的本质规定性，过去、现在和未来构成了一个循环往复的结构。我们的存在是在时间的循环中不断地展开和深化。我们的过去不是简单地消逝，而是以某种方式留存于我们的当下，并影响着我们对未来的期待和行动。例如，童年时期的经历可能会在我们成年后的性格和行为模式中留下深刻的印记，而我们对未来的理想和目标又会促使我们在当下努力奋斗，从而改变我们与过去的关系。
然而，阅读《存在与时间》并非一帆风顺。其高度抽象的语言和复杂的逻辑体系常常让我感到困惑和迷茫。但正是在这种困惑与迷茫中，我逐渐体会到了哲学思考的艰辛与乐趣。它让我学会在看似熟悉的概念和现象背后去挖掘更深层次的意义，去挑战自己既有的思维模式。尽管我还远远没有完全理解这本书的精髓，但它已经在我的思想深处种下了一颗哲学思考的种子，促使我在今后的生活中不断地去反思自己的存在与时间，努力在哲学的道路上迈出更加坚实的步伐。
存在与时间读后感 15
《存在与时间》给我带来的是一场震撼心灵的哲学之旅。海德格尔以其深邃的思想和独特的视角，将存在与时间这两个宏大的主题紧密相连，为我打开了一扇重新审视世界和自我的大门。
海德格尔的“此在”概念使我意识到，我们每个人都是存在的探索者。此在的在世存在意味着我们与周围的一切都有着不可分割的联系。我们所处的环境、所交往的人、所经历的事件，都成为了我们存在的一部分。例如，在一个团队项目中，我们与团队成员的互动、对项目任务的.承担，不仅仅是为了完成工作，更是在塑造我们在这个团队中的存在形象，同时也在影响着我们对自己能力和价值的认知。这种对存在的理解让我更加注重在生活中的每一个细节中去感受自己的存在意义，而不是仅仅追求表面的成就和目标。
关于时间性的阐述则让我对生命的进程有了全新的感悟。时间不再是一种外在的、客观的度量标准，而是此在存在的内在维度。我们的存在是在时间的长河中不断地生成和演变。过去的经验和记忆并非是固定不变的，它们会随着我们当下的心境和认知水平的变化而被重新诠释。而我们对未来的规划和憧憬也不是凭空产生的，它是基于我们过去的积累和当下的需求而形成的。例如，当我们回顾自己曾经的失败经历时，如果我们能够以一种成长的心态去看待，那么这些过去的失败就会成为我们未来成功的垫脚石，从而改变我们对未来的信心和行动方向。
尽管阅读过程充满了挑战，海德格尔的哲学语言和思想体系需要我花费大量的时间和精力去消化吸收，但这也正是这本书的价值所在。它让我跳出了日常思维的局限，进入到一个更为广阔和深邃的思想空间。《存在与时间》不仅仅是一部哲学著作，更是一种生活的指南，它引导我去思考存在与时间的关系，从而在有限的生命中去追求更为丰富和有意义的存在。
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